なぜヨーロッパ史はスキャンダルになったか（２）

　先に、弊ブログ記事として「なぜヨーロッパ史はスキャンダルになったか」をupしました。これは、

関 曠野『なぜヨーロッパで資本主義が生まれたか ―西洋と日本の歴史を問いなおす― 』2016年3月NTT出版

の抜粋（pp.37-42）でした。

　その引用文中で、関 曠野が「スキャンダル」なる語を用いています。この語は、その行文では、普段私たちが日常語で使用する意味、たとえば「ゴシップ」の類ではなく、もう少し方法論的な使い方、あるいは文脈で、著者である関 曠野により使用されています。

　従いまして、そのずれが読者に誤解を与えかねないと懸念を感じました。そこで、この「スキャンダル」という語について関 曠野自身が説明している、同書の「はじめに」（pp.3-6）につき、その日本語原文、英訳文、を弊ブログに追加の記事としてupすることに致しました。下記です。

本書、pp.3-6

はじめに ―思想史とはいかなる作業なのか

過去の思想の呪縛

　日本では、有名な丸山真男の理論信仰と実感信仰という言葉がありますね。私にとってはインテリや学者のドグマ的な理論信仰などどうでもいい。どっちみち歴史によって反駁されるものですから放っておいてよいと思っています。

　私が問題にしているのは、自分は現実主義者、リアリストのつもりのインテリや学者が、いかにさまざまな思想に呪縛されているかということです。過去の思想にとらわれていて、ぜんぜんリアリストではないわけです。丸山真男が理論信仰といったのは、マルクス主義者が頭にあったのでしょうが、リアリストを自任しながら、実は昔のドグマに呪縛されている典型が今のさまざまな流派の経済学者です。

　さらに問題なのは、まったく素朴な実感で生きているはずの庶民、大衆も深く思想に呪縛されていることです。それが問題なのです。たとえば、近代の天皇制は、制度として明治政府がでっち上げたものです。しかし、日本人は現にある天皇制になじんでしまっています。制度になじむと、大衆は生活感覚の中で、皮膚や毛穴からいろんな思想を吸い込んでしまうということがあるのですね。天皇制でいうと、制度になじむということは、この制度を作った思想に知らず知らずに感化され、それを吸収してしまうということなのです。

　天皇制はカイザー（ドイツ皇帝）のドイツ帝国をモデルにして作られました。その結果、ドイツ思想など知らない庶民がヘーゲルやシュタインなどが作り上げたプロイセンの国家哲学に呪縛されてしまう。しかもそれに気が付かないという問題があるわけです※。私にとっての思想史の課題は、自称現実主義者のインテリ、あるいは実感主義者であるはずの庶民を呪縛しているさまざまな思想を暴き出すこと、さまざまな過去の思想、偏見、予断、伝聞、こうしたものにわれわれがいかに汚染されているかを暴き出すことです。

思想史の方法

　私がとる思想史の方法は、科学史と同じです。科学の歴史は、初め素朴な仮説から始まって、つぎつぎと真理を発見し、蓄積していって、いずれは究極の真理に到達する歴史と思われています。一般の科学史にはそんなふうに書いてあるものが多い。これは学校教育の発想ですね。幼稚園から始まって大学までいくという発想、それがそのまま思想史になってしまっているわけです。

　しかし、実際の科学の歴史は、次第に絶対的真理に迫っていく歴史などではありません。科学は客観性、実証性を重んじ、世界をあるがままに捉えるものであるはずなのですが、ぜんぜんそうなっていないのです。科学が現象を捉える場合は、たんなる実感ではだめで、理論的仮説が必要です。それがあって初めて現象が捉えられ、解明できる。そして、科学における理論的仮説は、あくまで実験装置の一部なのです。ドグマではないわけです。実験で誤っている、役に立たないと分かれば、その理論的仮説は放棄されます。にもかかわらず、科学者がいかに昔の学説やら偏見やら先入観にとらわれてきたか、科学の歴史はそうした先入観との格闘の歴史です。フランスの科学哲学者バシュラールが使った言葉に「認識論的障害」がありますが、それに該当します。

　科学者は純粋に客観的に現象を追っているつもりでも、科学的とはいえない、いろいろな思想に無意識に呪縛されてきたということです。たとえば、優生学という学問などでは、それがはっきりと出てくるわけですが、純粋な理論物理学でさえも、そういう障害に足を引っ張られることはいくらでもあるわけです。そういう意味では科学史というのは、科学者を無意識に呪縛していたさまざまな思想、偏見、先入見を明るみにだし、排除していく歴史なのです。そして、私にとって思想史の作業も、それと同じものなのです。

　人間は実は思想過剰なのであって、どうやって思想の過剰を排除して、言ってみれば究極の無思想になれるか。究極の無思想になれば、人間の思想と現実が完全に一致する。これは極限で、そうした境地にはついに達しえないでしょう。私に言わせれば、すでに小学生の頃に人間の頭は思想でいっぱいになっている。それに一生気が付かないことがある。さまざまな思想を自分の素朴な実感だと思っている。その結果、すでに過去の遺物になった思想に振り回される。ですから、どうやって自分を呪縛している思想を発見し、排除していくか。これが思想史の作業なのです。ある意味では、究極の無思想であることが理想なのです。そのためには生涯にわたる修業が必要となるわけです。

歴史を「スキャンダル」として暴く

　科学史の場合は、科学者がどこまで認識論的障害に足を取られてきたかということで済むのですが、現実の政治・経済・思想などが問題になってくると、科学史のような認識の問題では片付かない。現実に社会を動かしている権力が、そうした予断や先入観にとらわれた言説の秩序として成立しているわけですから、その秩序は人びとを呪縛している過去の遺物にすぎないと公言することは、スキャンダルなのです。だから思想史の本は必然的にスキャンダルの本にならざるをえない。

　私は一九八二年の処女作の『プラトンと資本主義』以来、歴史をスキャンダルとして暴いてきました。『プラトンと資本主義』は、ヨーロッパ文明そのものの根本にスキャンダルの要素があると言っています。これを出発点として、私は次から次へと歴史をスキャンダルとして掘り起こしてきました。大抵の人は学校教育のパターンで、幼稚園から始まって大学へ行くことで真理に近づいていくという発想ですから、こういう私の本は俗受けしません。人間は思想過剰であることが問題であり、究極の無思想こそ理想などと言明することの方が、世間にとってはスキャンダルなのです。

※renqing註 この点については、異なる観点からの評価もあり得る。明治憲法上の国制史的連続性の可能性である。下記参照。
徳川期の「天皇機関説」／ The Constitutionalism of "the Emperor" in Tokugawa Japan: 本に溺れたい