我们生态危机的历史根源 / Lynn White, jr. 1967.

　以下是半个世纪前（1967年）林恩-怀特先生发表的不朽论文《我们生态危机的历史根源》的全文。

　不幸的是，这篇论文已经被遗忘了。它在互联网上有一个PDF文件〔ダウンロード - lynnwhiterootsofcrisis.pdf〕，但我怀疑很多读者会费力去搜索它。然而，我决定将这篇文章发布在我的博客上，因为我认为将文章的文本放在互联网上会更好，使那些对环境危机感兴趣的人在搜索关键词时更容易找到它。但是，如果版权人要求删除该文章，我们会遵从其要求。

※原文为英文，但日文和中文的翻译将使用DeepL，并作为本文的单独文章发布。
※cf. 这篇论文被收录在.
LYNN WHITE, JR. Dynamo and Virgin Reconsidaered: Essays in the Dynamism of Western Culture, 1968, Massachusetts, The MIT Press

リン・ホワイト（青木靖三訳）『機械と神―生態学的危機の歴史的根源』1999(1972)年、みすず書房

我们的生态危机的历史根源

林恩-怀特。1967. 科学155。1203-1207.

与奥尔德斯-赫胥黎的谈话经常使人处于令人难忘的独白的接受端。在他不幸去世前一年，他正在讨论一个最喜欢的话题。人类对自然的不自然处理及其可悲的结果。为了说明他的观点，他说，在前一个夏天，他回到了英国的一个小山谷，他在那里度过了童年时的许多快乐时光。它曾经是由令人愉快的草丛组成的；现在，它正变得杂草丛生，难看极了，因为以前控制这种生长的兔子已经基本上屈服于一种疾病，即myxomatosis，这是当地农民为了减少兔子对农作物的破坏而有意引进的。作为一个非利士人，我不能再沉默了，即使是为了伟大的修辞。我插话指出，兔子本身是在1176年作为家养动物被带到英国的，大概是为了改善农民的蛋白质饮食。

所有的生命形式都在改变它们的环境。最壮观和良性的例子无疑是珊瑚虫。通过为自己的目的服务，它创造了一个巨大的海底世界，有利于成千上万的其他种类的动物和植物。自从人类成为众多的物种以来，他已经明显地影响了他的环境。他的狩猎方式创造了世界上的大草原，并帮助将更新世的巨型哺乳动物从全球大部分地区灭绝，这种假设即使没有得到证实，也是可信的。至少在六千年的时间里，尼罗河下游的河岸一直是人类的工艺品，而不是自然界中除人类之外的非洲沼泽丛林。阿斯旺大坝淹没了5000平方英里，这只是一个漫长过程中的最新阶段。在许多地区，梯田或灌溉、过度放牧、罗马人为建造船只与迦太基人作战或十字军为解决其远征的后勤问题而砍伐森林，都深刻地改变了一些生态环境。观察到法国的景观分为两种基本类型，即北部的空地和南部及西部的灌木丛，激发了Marc Bloch对中世纪农业方法的经典研究。在无意中，人类方式的改变常常影响到非人类的自然。例如，人们注意到，汽车的出现消灭了曾经以每条街道上的马粪为食的大群麻雀。

生态变化的历史仍然很初级，我们对真正发生的事情或结果知之甚少。迟至1627年，欧洲黑牛的灭绝似乎是一个简单的过度狩猎的案例。在更复杂的问题上，往往无法找到可靠的信息。一千多年来，弗里斯兰人和荷兰人一直在向后推进北海，而在我们这个时代，这一进程在开垦绥德河时达到了顶峰。在这个过程中，有哪些动物、鸟类、鱼类、海岸生物或植物物种已经灭绝？在他们与海神的史诗般的斗争中，荷兰人是否忽略了生态价值，以至于荷兰的人类生活质量受到影响？我无法发现这些问题曾经被提出过，更不用说回答了。

那么，人们往往是他们自己环境中的一个动态元素，但在目前的历史学术研究中，我们通常不知道到底是什么时候、什么地方，或以什么影响来实现人为的变化。然而，当我们进入20世纪的最后三分之一时，对生态反弹问题的关注正在疯狂地增加。自然科学被认为是理解事物本质的努力，在几个时代和几个民族中都很繁荣。同样，也有一个古老的技术技能的积累，有时快速增长，有时缓慢。但是，直到大约四代以前，西欧和北美才在科学和技术之间安排了一场联姻，即对我们的自然环境采取理论和经验相结合的方法。培根的信条，即科学知识意味着对自然的技术力量，在广泛的实践中的出现，几乎不能追溯到1850年以前，除了在化学工业中，它在18世纪就被预见到了。它被接受为一种正常的行动模式，可能标志着自农业发明以来人类历史上最伟大的事件，也许在非人类的陆地历史上也是如此。

几乎在同一时间，新的形势迫使生态学的新概念结晶；事实上，生态学这个词在1873年首次出现在英语中。今天，在不到一个世纪之后，我们的种族对环境的影响已经如此强烈，以至于它的本质已经改变。当第一门大炮在14世纪初发射时，它们对生态的影响是让工人们争先恐后地到森林和山区去寻找更多的钾肥、硫磺、铁矿石和木炭，结果造成一些水土流失和森林砍伐。氢弹是一个不同的等级：用氢弹进行的战争可能会改变这个星球上所有生命的遗传学。到1285年，伦敦有一个因燃烧软煤而产生的烟雾问题，但我们现在对化石燃料的燃烧有可能改变全球大气的整体化学性质，其后果我们只是开始猜测。随着人口的爆炸，无计划的城市化的癌变，现在污水和垃圾的地质沉积，除了人类之外，肯定没有其他生物能在如此短的时间内弄脏它的巢穴。

有许多行动的呼吁，但具体的建议，无论作为单个项目多么有价值，似乎都太过片面，姑息，消极：禁止炸弹，拆掉广告牌，给印度人避孕药，告诉他们吃他们的圣牛。对于任何可疑的变化，最简单的解决方案当然是阻止它，或者更好的是，恢复到一个浪漫的过去：让那些丑陋的加油站看起来像安妮-海瑟薇的小屋，或者（在远西地区）像鬼镇沙龙。"荒野地区 "的心态总是主张将一个生态环境深冻起来，不管是圣吉米尼亚诺还是高山，都是在第一张面巾纸被扔下之前的样子。但是，无论是古板主义还是美化，都无法应对我们这个时代的生态危机。

我们应该怎么做？还没有人知道。除非我们从根本上考虑，否则我们的具体措施可能会产生新的反弹，比它们所要补救的问题更严重。作为一个开端，我们应该尝试澄清我们的思维，在一定的历史深度上看一看支撑现代技术和科学的前提条件。科学在传统上是贵族的、投机的、知识性的；技术是下层的、经验的、行动的。这两者在19世纪中期突然融合，肯定与之前和当代的民主革命有关，这些革命通过减少社会障碍，倾向于主张大脑和手的功能统一。我们的生态危机是一种新兴的、完全新颖的民主文化的产物。问题是一个民主化的世界是否能在其自身的影响下生存。据推测，除非我们重新思考我们的公理，否则我们不能。

西方的技术和科学传统

有一件事是如此确定，以至于用语言来表达它似乎很愚蠢：现代技术和现代科学都是独特的西方人。我们的技术吸收了来自世界各地的元素，特别是来自中国的元素；然而今天在任何地方，无论是在日本还是在尼日利亚，成功的技术都是西方的。我们的科学是过去所有科学的继承者，特别是中世纪伟大的伊斯兰科学家的工作，他们的技能和洞察力经常超过古希腊人：例如，医学方面的al-Razi；或光学方面的ibn-al-Haytham；或数学方面的Omar Khayyam。事实上，这些天才的作品中，似乎有不少已经消失了阿拉伯原文，只在中世纪的拉丁文译本中幸存下来，这些译本为后来的西方发展奠定了基础。今天，在全球范围内，所有重要的科学在风格和方法上都是西方的，无论科学家的肤色或语言如何。

第二对事实不太为人所知，因为它们是最近的历史学术研究的结果。西方在技术和科学方面的领导地位，远远早于17世纪的所谓科学革命或18世纪的所谓工业革命。这些术语实际上已经过时，并掩盖了它们试图描述的真实性质--两个漫长而独立的发展中的重要阶段。最迟在公元1000年--也许是在200年前，西方开始将水力应用于谷物研磨以外的工业过程。随后，在12世纪末，又出现了利用风能的情况。从简单的开始，但以显著的风格一致性，西方迅速扩大其在发展动力机械、节省劳动力的设备和自动化方面的技能。那些怀疑的人应该考虑自动化历史上最不朽的成就：重量驱动的机械钟，它在14世纪初以两种形式出现。不是在工艺上，而是在基本的技术能力上，中世纪后期的拉丁裔西方国家远远超过了其精心设计的、复杂的和美观的姐妹文化，即拜占庭和伊斯兰教。1444年，前往意大利的伟大希腊教士贝萨里昂给希腊的一位王子写了一封信。他对西方的船只、武器、纺织品、玻璃的优越性感到惊奇。但最重要的是，他对水车锯木头和抽动高炉风箱的场面感到惊讶。显然，他在近东没有见过这样的东西。

到15世纪末，欧洲的技术优势已经达到了这样的程度，其相互敌对的小国可以在世界所有其他地方蔓延，进行征服、掠夺和殖民化。这种技术优势的象征是葡萄牙，西方最弱小的国家之一，能够成为东印度群岛的女主人，并保持了一个世纪。我们必须记住，瓦斯科-达伽马和阿尔布克尔克的技术是由纯粹的经验主义建立的，从科学中获得的支持或灵感非常少。

在今天的白话理解中，现代科学被认为是在1543年开始的，当时哥白尼和维萨留斯都发表了他们的伟大作品。然而，指出《法布里卡》和《革命论》这样的结构并不是一夜之间出现的，这并不是对他们成就的贬损。事实上，独特的西方科学传统始于11世纪末，当时出现了将阿拉伯和希腊科学著作翻译成拉丁文的大规模运动。有几本著名的书--例如Theophrastus--躲过了西方对科学的热衷，但在不到200年的时间里，希腊和穆斯林的全部科学著作都有了拉丁文版本，并在新的欧洲大学中被热切地阅读和批评。从批评中产生了新的观察、猜测，以及对古代权威的日益不信任。到13世纪末，欧洲已经从伊斯兰教摇摇欲坠的手中夺取了全球科学的领导地位。如果否认牛顿、伽利略或哥白尼的深刻独创性，就像否认14世纪的学者型科学家如布里丹或奥里斯梅的独创性一样荒谬。在11世纪之前，科学在拉丁西方几乎不存在，甚至在罗马时代也不存在。从11世纪开始，西方文化中的科学部门以一种稳定的高潮不断增加。

由于我们的技术和科学运动都是在中世纪开始的，获得了它们的特点，并在世界范围内取得了主导地位，因此，如果不研究中世纪的基本假设和发展，我们似乎无法理解它们的性质或它们目前对生态的影响。

中世纪的人与自然观

直到最近，农业一直是主要的职业，甚至在 "先进 "的社会中也是如此；因此，耕作方法的任何变化都非常重要。早期的犁，由两头牛拉着，通常不翻动草皮，而只是抓挠它。因此，需要进行交叉耕作，田地往往是方形的。在近东和地中海地区相当轻的土壤和半干旱的气候下，这种方式效果很好。但这样的犁不适合北欧潮湿的气候和经常粘稠的土壤。然而，到了公元7世纪后半期，在不为人知的基础上，某些北方农民开始使用一种全新的犁，配备了一把垂直刀来切割沟线，一个水平铧来切割草皮，还有一个模子来翻转它。这种犁与土壤的摩擦如此之大，以至于它通常需要的不是两头而是八头牛。它对土地的攻击是如此猛烈，以至于不需要交叉耕作，而田地往往被塑造成长条形。

在划痕犁的时代，田地一般以能够养活一个家庭为单位进行分配。自给自足的耕作是前提条件。但是，没有一个农民拥有八头牛：为了使用新的和更有效的犁，农民们把他们的牛集中起来组成大的犁队，最初按他们的贡献比例获得犁地。因此，土地的分配不再基于家庭的需要，而是基于动力机械耕地的能力。人与土壤的关系发生了深刻的变化。以前，人是自然的一部分；现在，人是自然的剥削者。世界上没有其他地方的农民开发出类似的农业工具。对自然无情的现代技术在很大程度上是由北欧这些农民的后代创造的，这难道是巧合吗？

这种同样的剥削态度出现在公元830年之前的西方插图日历中。在较早的日历中，月份被显示为被动的化身。为中世纪树立了风格的法兰克新历则截然不同：它们显示的是人在胁迫他们周围的世界--耕作、收获、砍伐树木、屠宰猪只。人和自然是两个东西，人是主人。

这些新奇的事物似乎与更大的知识模式相一致。人们对他们的生态所做的一切，取决于他们对自己与周围事物的关系的看法。人类生态学深深地受到关于我们的自然和命运的信念的制约--也就是受到宗教的制约。在西方人看来，这在印度或锡兰是非常明显的。对于我们自己和我们的中世纪祖先来说，这同样是事实。

基督教对异教的胜利是我们文化史上最伟大的精神革命。今天，有人说，无论好坏，我们生活在 "后基督教时代"，这已经成为一种时尚。当然，我们的思维和语言的形式在很大程度上已经不再是基督教的了，但在我看来，实质内容往往仍然与过去的内容惊人地相似。例如，我们的日常行动习惯被一种对永久进步的隐性信仰所支配，这种信仰在希腊罗马时代和东方都是未知的。它植根于犹太教和基督教神学，并且是不可辩驳的。共产党人赞同这一观点的事实只是有助于说明在许多其他方面可以证明的事实：马克思主义，像伊斯兰教一样，是犹太教-基督教的异端。我们今天继续生活，就像我们生活了大约1700年一样，主要是在基督教公理的背景下生活。

基督教告诉人们他们与环境的关系是什么？虽然世界上许多神话都提供了创造的故事，但希腊-罗马神话在这方面却非常不连贯。像亚里士多德一样，古代西方的知识分子否认可见世界有一个开始。事实上，在他们周期性的时间概念的框架内，开始的想法是不可能的。与此形成鲜明对比的是，基督教不仅从犹太教那里继承了一个非重复性和线性的时间概念，而且还继承了一个引人注目的创造故事。慈爱和全能的上帝通过渐进的阶段创造了光明和黑暗、天体、地球和所有的植物、动物、鸟类和鱼类。最后，上帝创造了亚当，并在事后创造了夏娃，使人不至于感到孤独。人给所有的动物起了名字，从而确立了他对动物的统治地位。上帝计划这一切是为了人类的利益和统治：除了为人类服务外，物质创造中的任何物品都没有任何目的。而且，尽管人的身体是由粘土制成的，但他并不只是自然的一部分：他是按照上帝的形象制造的。

特别是在其西方形式下，基督教是世界上最以人类为中心的宗教。早在第二世纪，特图良和里昂的圣爱任纽都坚持认为，当上帝塑造亚当时，他预示着道成肉身的基督，即第二亚当的形象。人在很大程度上分享了上帝对自然的超越。基督教与古代异教和亚洲的宗教（也许除了索拉斯特教）形成了绝对的对比，不仅确立了人与自然的二元论，而且还坚持认为，人类利用自然来达到其适当的目的是上帝的意愿。

在普通人的层面上，这以一种有趣的方式进行着。在古代，每棵树、每口泉、每条溪、每座山都有自己的基因，即它的守护神。这些精神是人类可以接触到的，但又与人类非常不同；半人马、法神和美人鱼显示了它们的矛盾性。在人们砍伐一棵树，开采一座山，或在一条小溪上筑坝之前，重要的是安抚负责该特定情况的精神，并让它保持安抚。通过摧毁异教徒的万物有灵论，基督教使人们有可能在对自然对象的感情漠不关心的情况下利用自然。

人们常说，教会用圣人崇拜代替了万物有灵论。没错；但圣人崇拜在功能上与万物有灵论完全不同。圣人不在自然物中；他可能有特殊的圣地，但他的公民身份是在天堂。此外，圣人完全是一个人；可以用人的方式接近他。除了圣人，基督教当然也有从犹太教继承来的天使和魔鬼，也许还有从索拉斯特教继承来的天使和魔鬼。但这些都和圣人本身一样具有流动性。以前保护自然界不受人类侵害的自然物中的精神消失了。人类在这个世界上对精神的有效垄断得到了确认，对利用自然的旧有禁忌也随之瓦解。

当一个人用这种概括性的术语说话时，需要注意的是，要谨慎行事。基督教是一种复杂的信仰，它的后果在不同的背景下有所不同。我所说的很可能适用于中世纪的西方，事实上那里的技术取得了惊人的进步。但是，希腊东方，一个高度文明的、对基督教同样虔诚的领域，在7世纪末希腊火的发明之后，似乎没有产生明显的技术革新。这种对比的关键也许可以从比较神学的学生发现希腊和拉丁教会之间在虔诚和思想的调性上的差异中找到。希腊人认为，罪是智力上的盲目性，救赎是在照明和正统中找到的，也就是清晰的思维。另一方面，拉丁人认为，罪是道德上的邪恶，而救赎是在正确的行为中找到的。东方神学一直是知识主义的。西方神学则是自愿的。希腊的圣人在思考；西方的圣人在行动。基督教对征服自然的影响在西方的氛围中会更容易显现出来。

在所有信条的第一条款中都可以找到的基督教创造的教条，对我们理解今天的生态危机有另一种意义。通过启示，上帝给了人类《圣经》，即经书。但是，既然上帝创造了自然，自然也必须揭示出神圣的心态。为了更好地理解上帝而对自然进行的宗教研究被称为自然神学。在早期教会中，而且始终在希腊东方，自然界主要被设想为一个象征性的系统，上帝通过它对人说话：蚂蚁是对迟钝者的说教；上升的火焰是灵魂渴望的象征。对自然的看法本质上是艺术性的，而不是科学性的。虽然拜占庭保留并复制了大量的古希腊科学文献，但我们所设想的科学几乎不可能在这样的氛围中蓬勃发展。

然而，到了13世纪初，在拉丁语系的西方，自然神学的发展方向非常不同。它不再是对上帝与人类交流的物理符号的解码，而是通过发现上帝的创造物是如何运作的，来努力理解上帝的思想。彩虹不再仅仅是大洪水后第一次送给诺亚的希望的象征了。罗伯特-格罗塞斯特（Robert Grosseteste）、罗杰-培根（Friar Roger Bacon）和弗赖贝格的狄奥多里克（Theodoric of Freiberg）在彩虹的光学方面做出了令人震惊的复杂工作，但他们是作为宗教理解方面的一项冒险而做的。从13世纪开始，包括莱特尼茨和牛顿在内，每个主要的科学家实际上都用宗教术语解释了他的动机。事实上，如果伽利略不是那么专业的业余神学家，他遇到的麻烦就会少得多：专业人士对他的闯入很反感。而牛顿似乎更把自己当作神学家而不是科学家。直到18世纪末，上帝的假说对许多科学家来说才变得没有必要。

当人们解释他们为什么要做他们想做的事情时，历史学家往往很难判断他们提供的是真正的理由还是仅仅是文化上可接受的理由。在西方科学漫长的形成期，科学家们一致表示，科学家的任务和回报是 "跟随上帝的想法"，这让人相信这是他们的真正动机。如果是这样，那么现代西方科学是在基督教神学的基体中铸造的。由犹太教和基督教的创造教条所形成的宗教奉献的活力，给了它动力。

另一种基督教观点

我们似乎正朝着许多基督徒不喜欢的结论前进。由于科学和技术都是我们当代词汇中的祝福词，一些人可能会对这样的概念感到高兴，首先，从历史上看，现代科学是自然神学的延伸，其次，现代技术至少可以部分地解释为西方人对基督教教义的自愿实现，即人对自然的超越和对自然的合法掌握。但是，正如我们现在所认识到的，一个多世纪以前，科学和技术--迄今为止相当独立的活动--结合在一起，赋予了人类力量，从许多生态学影响来看，这种力量是失控的。如果是这样，基督教要承担巨大的罪责。

我个人怀疑，仅仅通过应用更多的科学和技术来解决我们的问题，就可以避免灾难性的生态学反弹。我们的科学和技术是从基督教对人与自然关系的态度中发展起来的，这种态度不仅是基督徒和新基督徒，而且是那些自诩为后基督徒的人几乎普遍持有的。尽管有哥白尼的说法，但所有的宇宙都是围绕我们这个小地球旋转的。尽管有达尔文，但在我们心里，我们并不是自然过程的一部分。我们优于自然，蔑视自然，愿意为我们最微小的心血来潮而利用它。新当选的加州州长，像我一样是个教徒，但没有我那么多麻烦，他代表基督教传统发言，他说（据说），"当你看到一棵红杉树，你就看到了它们的全部"。对一个基督徒来说，一棵树不过是一个物理事实。圣林的整个概念与基督教和西方的精神格格不入。近两千年来，基督教传教士一直在砍伐圣林，这是对偶像的崇拜，因为他们认为自然中有精神。

我们对生态所做的一切取决于我们对人与自然关系的想法。更多的科学和更多的技术不会使我们摆脱目前的生态危机，除非我们找到一种新的宗教，或者重新思考我们的旧宗教。作为我们这个时代的基本革命者，beatniks在他们对禅宗的亲和力方面表现出一种健全的直觉，禅宗将人与自然的关系设想为几乎是基督教观点的镜像。然而，禅宗就像基督教受西方经验的影响一样，深受亚洲历史的制约，我对它在我们中间的可行性表示怀疑。

也许我们应该思考一下自基督以来基督教历史上最伟大的激进分子。阿西西的圣弗朗西斯。圣方济各的主要奇迹是他没有像他的许多左翼追随者那样被处以火刑。他是如此明显的异端，以至于方济各会的一位将军，圣博纳文图拉，一位伟大而敏锐的基督徒，试图压制方济各会的早期说法。理解方济各的关键是他对谦卑美德的信念--不仅仅是对个人，而且是对人类这个物种。方济各试图将人类从其对创造物的君主地位中解放出来，建立一个由所有上帝的创造物组成的民主。在他那里，蚂蚁不再是简单的懒惰者的家常便饭，火焰是灵魂走向与上帝结合的标志；现在他们是蚂蚁兄弟和火焰姐妹，以他们自己的方式赞美造物主，就像人类兄弟的方式一样。

后来的评论家们说，方济各向鸟儿们传教是对那些不听话的人的责备。记录中并没有这样写：他敦促小鸟们赞美上帝，在精神的狂喜中，它们拍打着翅膀，欢快地鸣叫着。圣人的传说，特别是爱尔兰的圣人，长期以来一直讲述他们与动物打交道的故事，但我相信，总是为了显示他们对生物的支配地位。对方济各则不同。亚平宁山脉古比奥周围的土地被一只凶猛的狼所蹂躏。传说中，圣弗朗西斯与狼交谈，劝说它认识到自己的错误。狼悔悟了，在圣洁的气味中死去，并被埋葬在神圣的土地上。

史蒂文-鲁西曼爵士所说的 "方济各会的动物灵魂学说 "很快就被消灭了。这很可能部分是受到当时在意大利和法国南部盛行的卡塔尔（Cathar）异端分子所持有的轮回信仰的启发，他们可能最初是从印度得到这种信仰。重要的是，就在同一时刻，大约1200年，在西方的犹太教中，在普罗旺斯的Cabbala中也发现了转世论的踪迹。但弗朗西斯既不相信灵魂的转生，也不相信泛神论。他对自然和人类的看法是建立在一种独特的泛心理主义上，即所有有生命的和无生命的事物，都是为了荣耀它们超然的造物主，他以宇宙谦卑的最终姿态，化身为肉体，无助地躺在马槽里，奄奄一息地挂在脚手架上。

我并不是说许多关心我们生态危机的当代美国人能够或愿意与狼交谈或劝告鸟类。然而，目前对全球环境的日益破坏是动态技术和科学的产物，这些技术和科学起源于西方中世纪世界，而圣方济各正以如此原始的方式对其进行反抗。如果脱离了深深植根于基督教教义的对自然的独特态度，就无法从历史上理解它们的成长。大多数人不认为这些态度是基督教的，这一事实并不重要。我们的社会没有接受任何一套新的基本价值观来取代基督教的价值观。因此，我们将继续有一个不断恶化的生态危机，直到我们拒绝基督教的公理，即自然界除了为人类服务之外没有存在的理由。

西方历史上最伟大的精神革命家圣方济各提出了他认为是另一种基督教的自然观和人与自然的关系；他试图用包括人在内的所有生物平等的思想来代替人对创造物的无限统治的思想。他失败了。我们现在的科学和技术都带有正统的基督教对自然的傲慢，因此不能指望仅靠它们来解决我们的生态危机。既然我们问题的根源在很大程度上是宗教性的，那么补救措施也必须在本质上是宗教性的，无论我们是否这样称呼它。我们必须重新思考并重新确定我们的性质和命运。原始的方济各会对自然界所有部分的精神自治的深刻的宗教性，但也是异端的意识，可能会指出一个方向。我建议将方济各作为生态学家的守护神。