丸山真男，现代自由主义理论，1948年

首次发表于：《思想的话语》，思想，1948年9月，岩波书店。
资料来源：丸山真男，《战争与战后的岁月之间1936-1957》，1976年，三铃书房，《现代自由主义理论》第363-6页。
出典：丸山真男『戦中と戦後の間　1936―1957』1976年、みすず書房、pp.363-6

丸山真男，现代自由主义理论，1948年

　人们通常把自由主义在历史上倡导的各种 "自由 "分为实质自由和形式自由。 实质自由是指生活中某些具体方面的自由，如生命和肢体自由、企业自由、居住和搬迁自由，而思想和言论自由以及政治自由则被称为形式自由。 可以说，前者是自由主义所要实现的目标，而后者则是实现这种实质性自由所需要的手段。 乍看之下，将两者划分得如此鲜明似乎很奇怪，但作为自由主义的历史特征，更重要的是对实质与形式、目的与手段之间的这种二元对应关系的乐观态度。 换句话说，当形式上的自由得到充分实现时，实质上的自由就会自动出现，这种信念长期以来一直是自由主义的命脉。 人们认为，压迫人们生活和阻止他们解放个性的障碍完全是政治权力的任意行使，如果通过确保思想和言论自由的选举权，使人们有可能批评政治权力和控制政治权力，那么人民的实质性自由就会自动实现，可以说是一举两得。 因此，人们的关注点自然集中在消除阻碍人民意愿表达的人为压制机制上，而对于表达意愿的结果是否会带来预期的内容自由，人们也没有什么疑问。 自由主义斗争的正式方面自始至终占了上风，这并不奇怪。 因此，19世纪自由民主的全球发展将正式掌握的 "人民的意愿 "提升为政治统治的唯一合法基础。 然而，从 "人民意志 "的胜利被普遍承认的那一刻起，它的内容的自我不变性就开始崩溃了。 恩格斯在晚年把希望寄托在举行普选作为通向社会主义的道路上，这说明十九世纪的社会主义自始至终没有脱离把形式上的自由转化为真正的自由的乐观主义，但布尔什维克主义推翻了对'人民意志'的纯粹形式上的把握，在从人民中产生的同时，反过来把人民的意志变成社会主义的形式。 布尔什维主义坚持的 "前卫 "理论暴露了形式和内容之间的尖锐分歧，这种理论来自于人民，但相反，它积极地塑造了人民的意志。 卢梭的 "自由的强迫性 "问题在一个完全不同的层面上再次被提上日程。 因此，当德国法西斯主义从一个政治自由和宽容的政权中获得其恶性的控制时，自由主义的悲剧达到了顶点，而这正是基于其形式上的自由。
　现阶段的自由民主阵营经历了这样的历史磨难，已经发生了彻底的转变。 它果断地放弃了对现代自由的内容和形式统一的天真信念。 这里也不再相信形式上的自由必然会转化为实质上的自由。 它不会贸然解放思想和言论自由以及对公共权利的参与，而是试图通过对某种特定生活方式的忠诚来限制这种自由。 它通过庞大的宣传网络和教育组织不断地使人口同质化，同时坚定不移地限制甚至剥夺异质者的政治权利。 准备把国家的领导权交给任何拥有选举多数的政治力量"（Rathbruch）的相对主义原则本身已不再有效。 在某些情况下，甚至允许干涉其他民族的选举。
　现代自由主义因此放弃了其放手的相对主义和自由放任，积极捍卫其认为构成自由实质的特定生活方式，并致力于为此竖立'人民的意志'，从而暂时的 不可否认的是，它正在摆脱它所陷入的政治无能，重新获得其诞生时的旺盛斗志。 但是，自由主义将形式上的自由置于从属地位，而将实质性的目标作为其首要任务，这就等于放弃了它以前相对于其他意识形态所拥有的最独特的特征。 这是因为，虽然所有的政治意识形态本质上都有将自己绝对化和排他性的倾向，但正是这种宽容的精神，即最大限度地保持自己的积极内容，并且其他意识形态也同样承认自己的权利，才使自由主义具有更高的道德优越性。 这就是自由主义保持较高道德优越性的原因。 如果它拒绝异质性，确保社会的同质化，并且只在同质化的范围内允许批评和政治行动的自由，那么它在这方面与以 "极权主义 "为名的共产主义基本上没有区别，世界历史必须只根据它的实质价值来评判。 介于两者之间的不是自由与胁迫的冲突，而只是对一种 "自由 "的胁迫或对另一种 "自由 "的胁迫之间的冲突，如果这可以重新措辞的话。 面对这种困境，自由主义在多大程度上可以保留形式自由在其本质上的首要地位？