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2023年12月31日 (日)

Kimura Bin, "El yo como límite", 1997

Fuente del ensayo del título: "Gendai Shi Techo", mayo de 1997, vol. 40, nº 5, pp. 26-30, especial "Boundary Ecriture".

Este ensayo no está incluido en el libro de Bin Kimura. Por lo tanto, la única forma de leer este ensayo intelectualmente interesante de Kimura es acudir a una biblioteca y hojear los números atrasados de la revista, o comprar la propia revista antigua en una librería de segunda mano. Si no me hubiera suscrito a esta revista menor, nunca habría sabido de su existencia. Conocí este ensayo totalmente por casualidad, ya que lo leí en el trabajo en la Prueba del Centro Nacional para los Exámenes de Acceso a la Universidad de 2012 (en japonés) (pero en versión simplificada). Es sumamente triste verlo enterrado, por lo que lo publico aquí íntegro, ya que se trata de un artículo de revista de hace 30 años, y atenderé cualquier reclamación de retirada que reciba de los titulares de los derechos de autor.

Mis comentarios sobre este ensayo son variados. Mach bands and identity', 'Boundaries and the W.James fringe', 'Ortega and me/my environment', etc. Sobre ninguno de ellos se puede escribir en unos minutos, así que haré lo posible por publicarlos durante las vacaciones de Año Nuevo. De momento, publicaré este ensayo antes de que acabe el año.

Bin Kimura, El yo como límite, 1997.

Hace poco tuve una feliz experiencia. Cuando impartía clases de psiquiatría en la Facultad de Medicina de la Universidad de Kioto, cada año, como parte de su formación clínica, recibía a varios estudiantes licenciados en psicología clínica de la Facultad de Educación de la Universidad de Kioto y de la Universidad Femenina de Kioto, que observaban mis consultas externas una vez a la semana. Después de cada consulta, íbamos juntos a un restaurante del cercano Kyoto University Hall para comer algo barato y hablar de los pacientes que habíamos visto ese día. Una ocasión feliz fue que un año, un estudiante varón de la Universidad de Kioto y una estudiante mujer de la Universidad Femenina de Kioto, que habían estado practicando juntos, se conocieron y se casaron y fueron invitados a la recepción.

La carta de invitación de la mujer decía. Si el entrenamiento hubiera terminado sólo en el hospital, lo habría considerado un entrenamiento, pero creo que cambió algo en mí ir a la Sala de la Universidad de Kioto después de cada sesión de entrenamiento, almorzar y luego marcharme .......". Para decirlo sin rodeos, podría decir que compartir el almuerzo con él me dio la oportunidad de conocer su personalidad. ......."

La consulta psiquiátrica es, en cierto sentido, una seria contienda entre médico y paciente, en la que médico y paciente se enfrentan por su propia existencia. El médico, como el otro para sí mismo, corta al paciente, y el paciente, como el otro para sí mismo, al médico, con chispas. De estas chispas surge algo que finalmente conducirá a la curación del paciente, y para el médico, algo que favorecerá su desarrollo como psiquiatra. Este algo es la esencia de la psiquiatría. Por eso no es algo que deba mostrarse a la gente. Pero como las universidades son lugares de educación, se lo muestran a los estudiantes de medicina y a los jóvenes internos, así como a los aprendices de psicología clínica. La tensión de hacer algo que no se debe hacer, la incomodidad de no poder dar explicaciones sobre el paciente delante de él y el hecho de que toda mi "energía interpersonal" se vuelque en un solo paciente hacen que la relación con los aprendices sea bastante tenue. [Entrevista con el Dr. M. H. Harris, Universidad de California, Berkeley La razón por la que salíamos todos juntos a comer después de la consulta era compensar la falta de ambiente educativo en la consulta, una costumbre que yo había seguido desde mis tiempos en la Universidad de la ciudad de Nagoya antes de trasladarme a la Universidad de Kioto.

Esta consideración educativa tuvo el inesperado y reconfortante subproducto de unir a dos personas que se conocieron allí por casualidad. Si hemos de creer su carta, y no pretendía ser tan retorcida, parece que compartir una comida con él cambió las cosas de alguna manera y me dio la oportunidad de conocer su personalidad de una forma que no había podido durante la formación, y que acabaron amándose y formando una familia. Se enamoraron y formaron una familia. ¿En qué consiste exactamente este cambio?

Cuando observamos a pacientes jóvenes con problemas en la formación del yo independiente, nos damos cuenta de que en muchos casos hay muy pocas oportunidades de sentarse en casa alrededor de la mesa familiar. Se ha señalado que estos casos son particularmente comunes entre los pacientes con anorexia y bulimia, que han sido objeto de mucha discusión recientemente. Puede haber muchas razones por las que no sea posible una comida familiar, como padres que van a trabajar temprano por la mañana y vuelven a casa tarde por la noche, madres que tienen dos ingresos y no pueden preparar las comidas, o niños cuyo tiempo está ocupado en actividades escolares o en clubes. Todos estos fenómenos están profundamente arraigados en la estructura de la sociedad moderna. Es posible que exista una profunda relación entre la hora de comer en familia y el desarrollo saludable de uno mismo, y que ahora se haya hecho patente, aunque sea a regañadientes.

Todos los seres vivos, no sólo los humanos, conservan la vida manteniendo un contacto óptimo con su entorno en los límites de éste. Encontrar pareja y llevar a cabo conductas reproductivas y parentales para dejar descendencia, refugiarse o cambiar de residencia para evitar el frío, el calor y el viento, escapar de los enemigos o destruir a los competidores también están en consonancia con los fines de mantenimiento de la vida de los organismos vivos en general. Sin embargo, es indiscutible que, por encima de todo, el comportamiento alimentario, en el que los organismos vivos se nutren de su entorno, es la actividad más básica de mantenimiento de la vida en el límite con el medio ambiente.

Huelga decir que cada organismo vivo lleva a cabo su comportamiento de mantenimiento de la vida como individuo. Cada individuo actúa para su propia supervivencia en contacto con su entorno único, a veces en cooperación con otros individuos de la misma especie y a veces en competencia con otros individuos de la misma o distinta especie. En estos casos, huelga decir que los demás individuos con los que se relaciona un individuo también constituyen una exigencia del entorno del individuo y, además, las condiciones propias del individuo (por ejemplo, grado de hambre y fatiga, deseo sexual, capacidades motoras y sensoriales) se añaden a las exigencias del entorno en términos de "medio interno". Desde este punto de vista, es bastante difícil determinar sin ambigüedades qué se entiende por interfaz o límite entre el individuo y el entorno. En primer lugar, si todas las condiciones que constituyen al propio individuo se consideran también el entorno, ¿a qué se refiere el "individuo" en primer lugar? Está bien que el entorno esté al "otro lado" de la frontera, pero ¿qué hay a "este lado" de la misma frontera? Es poco probable que podamos simplemente situar allí a los individuos o sus organismos.

¿Y en el caso de varios individuos? Para simplificar el debate, consideremos el caso de dos personas que mantienen una relación de cooperación entre sí, por ejemplo, un matrimonio. Incluso un marido y su mujer siguen siendo individuos independientes, cada uno viviendo en su propio mundo. Yo vivo en el presente, que es la acumulación de mis experiencias y recuerdos desde mi infancia, y lo mismo ocurre con mi mujer. No se pueden asimilar, intercambiar, por así decirlo. Pero cada pareja tiene su propia historia conjunta desde su matrimonio, que también es fundamentalmente diferente de la de otras parejas. Esto les ha llevado a adoptar inconscientemente una línea de conducta coherente ante una situación, aunque no lo hablen en voz alta. En este sentido, la pareja puede considerarse un único "individuo". Lo mismo puede decirse de familias enteras, amigos de toda la vida o grupos de personas unidos por intereses comunes. En el caso de animales distintos de los humanos, como grupos de peces o pájaros, o insectos que forman una sociedad ordenada, esta tendencia de todo el grupo a actuar como si fuera un individuo es aún más evidente.

En otras palabras, incluso en el caso de tales grupos, la razón por la que se comportan de forma coherente es que buscan un contacto óptimo con el entorno en el límite, del mismo modo que los individuos buscan mantener su supervivencia, ya que su objetivo es la supervivencia del grupo en su conjunto, que puede pensarse del mismo modo que la supervivencia de los individuos. Y tampoco en este caso es posible situar sin más a todo el grupo en este "lado" de la frontera. En primer lugar, a diferencia de lo que ocurre con los individuos, no existe una frontera física entre un grupo y su entorno, y si consideramos que cada uno de los individuos que componen un grupo es un entorno interno importante para el grupo en su conjunto, veremos que no se trata de una tarea fácil. El comportamiento de cada individuo que constituye un grupo nunca se asimila totalmente al comportamiento del grupo en su conjunto, sino que también responde a las necesidades individuales de cada uno. Mientras cada individuo lleva a cabo su propio comportamiento vital en la frontera con su entorno, el grupo en su conjunto mantiene un comportamiento unificado. Es poco probable que el comportamiento individual destruya el control del conjunto.

Como hemos visto anteriormente, las actividades de mantenimiento de la vida de los organismos individuales y los grupos de organismos, que se consideran similares a los individuos, en la frontera entre ellos y el entorno tienen una estructura inesperadamente compleja, pero esta complejidad aumenta drásticamente cuando se trata de grupos humanos, cada uno de los cuales tiene su propio y firme sentido del yo. La complejidad aumenta drásticamente en el caso de un grupo de personas, cada una de las cuales tiene un firme sentido de sí misma. Por ejemplo, en el caso de una familia, aunque ésta muestre un comportamiento relativamente coherente en cuanto al contacto con el entorno exterior, en su seno afloran la autoconciencia y la autoafirmación de cada individuo con mucha más fuerza que en el caso de los animales. No es raro que el comportamiento individual de un individuo destruya la cohesión de la familia en su conjunto. Aquí, el enfrentamiento entre el "yo" y los "otros" distintos de mí, que no se da en los organismos no humanos, es claramente superior a la cohesión de la familia como grupo. No es necesario dar ejemplos de cómo lo mismo puede observarse en todos los grupos humanos fuera de la familia.

Son posibles varias hipótesis sobre cómo surgió la autoconciencia en los seres humanos. Pero en cualquier caso, no cabe duda de que es un producto de la "evolución". El hecho de que sea un producto de la evolución significa que sirve al propósito de la supervivencia. Al adquirir un sentido del yo, los seres humanos han adquirido nuevas estrategias en sus negociaciones con el entorno. Sin embargo, la conciencia de sí mismo, que en un principio se suponía ventajosa para la supervivencia, a veces entra en conflicto directo con la acción colectiva, que también se supone que es para la supervivencia. Ésta es quizá la mayor tragedia del hombre como organismo. ¿Qué se puede hacer para devolver a la dignidad humana de la autoconciencia su significado original?

La autoconciencia del yo no es una mera conciencia de la individualidad. El grado en que cada individuo es consciente de que está separado de otros individuos está probablemente presente en muchos otros animales. Muchos animales tienen la capacidad de identificarse claramente, y la identificación de otros individuos y el autoconocimiento son dos caras de la misma función cognitiva. A diferencia de esto, los humanos son conscientes de sí mismos como un "yo" único, lo que confiere a este ser expresado en pronombre de primera persona el significado privilegiado de ser único, absolutamente separado de todos los demás individuos (distinguido de los demás por una diferencia específica que es absolutamente ajena a las diferencias entre todos los demás individuos). I. El yo no es un punto arbitrario en un espacio homogéneo, por así decirlo, sino un punto singular, cualitativamente distinto de todos los demás puntos, como en el centro de un círculo.

Entre el yo como tal y los demás, es posible concebir una frontera en forma de lo que el psicoanálisis denomina "frontera del yo". La "relación entre el yo y los demás", como suele denominarse, es una relación psicológica que se intercambia en este límite. También aquí se contemplan dos zonas a través de la frontera, donde el otro se sitúa en el mundo externo y el yo en el mundo interno. Sin embargo, esta imagen no es adecuada cuando se considera al yo como una singularidad. Si el yo es el centro del círculo, todos los demás fuera de mí están fuera del centro. Incluso el propio yo es expulsado del centro en cuanto es consciente de ello. Pero el centro no tiene interior. O si vemos el propio centro como "interior", entonces el propio centro es la frontera entre "interior" y "exterior". La relación entre el yo y el otro es la misma: el yo ocupa la posición irracional de ser a la vez el interior y la frontera entre el interior y el exterior. El yo es, de hecho, la propia "frontera del yo".

A diferencia de la frontera trazada en el isoespacio, la frontera entre el individuo y el entorno en el espacio vital no tiene un "interior", que debería estar en este "lado" de la misma. Lo mismo puede decirse de otro modo: los seres vivos viven esta frontera como el límite entre ellos mismos y lo que no son. La autoconciencia humana nace cuando no sólo vivimos, sino que somos claramente conscientes de esta "frontera" entre lo propio y lo ajeno. Y esto es cierto no sólo para el individuo, sino también para el grupo en su conjunto. En el caso de los seres humanos, no sólo "yo" sino también "nosotros" vivimos y somos conscientes de los límites con los demás.

Si proyectamos esto en el espacio físico, todas las actividades de la vida adoptan la forma de límites. A la inversa, todos los límites del mundo que nos rodea (tanto espaciales como temporales) contienen siempre un signo indefinible de vida. Esta presencia es lo que hace del límite un lugar misterioso que no puede explicarse racionalmente. Los límites pueden ser la morada de la vida (o, tomando prestada la frase de Nietzsche, de la "voluntad de poder") que aún no ha tomado forma.

Volvamos al tema de la alimentación. Comer es la actividad más básica de la vida. Al compartir una comida ("comer de la misma olla"), las personas que se encuentran se integran en un único grupo vital. Se forma un mundo privado ampliado del "nosotros". Por supuesto, como seres humanos con un fuerte sentido del yo, la frontera entre el "yo" y los demás no puede ahogarse ni siquiera dentro de este grupo. Sin embargo, serán mucho más conscientes de ello que en un grupo con el que no comparten ninguna actividad vital.

Las sociedades modernas acercan cada vez más estos espacios vitales a los espacios isógenos. La singularidad del centro de un campo no isógeno enraizado en la vida se pierde, y el "yo" apenas puede mantener un mundo privado como persona omnipotente en una realidad virtual. Nosotros también compartimos una fantasía privada apenas cerrada sólo mediante la creación de enemigos virtuales en forma de sectas y totalitarismo. La familia ya no puede ser más que una unidad económica y una unidad residencial estrechamente relacionada. Incluso la propia vida está siendo deconstruida en un mecanismo de microvida por la biología molecular, por un lado, y reducida a una red informatizada por simulaciones informáticas en nombre de la "vida artificial" y la subsiguiente "simulación retrospectiva" de su reaplicación a la comprensión de los organismos vivos, por otro. El otro lado del espectro es la simulación informática de la "vida artificial" y su posterior reaplicación a la comprensión de los organismos vivos. No queda espacio para los límites de la vida como lugar de residencia.

Aun así, la gente sigue intentando vivir. Para vivir, tienen que comer. La dieta actual está representada por comidas homogéneas y sencillas producidas en masa en restaurantes de comida rápida. En cambio, la fuerza centrípeta del "sabor materno", diferente del resto del mundo, es algo más que nostalgia. La experiencia de la comunidad en torno a la mesa es la mejor manera, y quizá la más fácil, de recuperar el "nosotros" primordial y de vivir la frontera con el mundo exterior como el lugar del "nosotros" y de nosotros mismos. El tiempo en familia alrededor de la mesa no es sólo una receta para pacientes psiquiátricos.

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