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2023年12月31日 (日)

Kimura Bin, "Le moi comme frontière", 1997

Source de l'essai : "Gendai Shi Techo", mai 1997, vol. 40, no. 5, pp. 26-30, rubrique spéciale "Boundary Ecriture".

Cet essai n'est pas inclus dans le livre de Bin Kimura. Par conséquent, le seul moyen de lire cet essai intellectuellement intéressant de Kimura est de se rendre dans une bibliothèque et de consulter les anciens numéros du magazine, ou d'acheter le vieux magazine lui-même dans une librairie d'occasion. Si je n'avais pas été abonné à ce petit magazine, je n'en aurais jamais connu l'existence. J'ai pris connaissance de cet essai tout à fait par hasard, en le lisant au travail dans le National Centre Test for University Entrance Examinations (japonais) de 2012 (mais dans une version simplifiée). Il est extrêmement triste de le voir enterré, c'est pourquoi je le publie ici dans son intégralité, car il s'agit d'un article de magazine vieux de 30 ans, et je me conformerai à toute demande de retrait reçue de la part des détenteurs de droits d'auteur.

Mes commentaires sur cet essai sont variés. Mach bands and identity", "Boundaries and the W.James fringe", "Ortega and me/my environment", etc. Aucun d'entre eux ne peut être écrit en quelques minutes, et je ferai donc de mon mieux pour les publier pendant les vacances de fin d'année. Pour l'instant, je publierai cet essai avant la fin de l'année.

Bin Kimura, Le moi comme frontière, 1997.

J'ai récemment vécu une expérience heureuse. Lorsque j'enseignais la psychiatrie à la faculté de médecine de l'université de Kyoto, j'accueillais chaque année, dans le cadre de leur formation clinique, plusieurs étudiants diplômés en psychologie clinique de la faculté d'éducation de l'université de Kyoto et de l'université féminine de Kyoto, qui assistaient à mes consultations externes une fois par semaine. Après chaque consultation, nous nous rendions ensemble dans un restaurant du Kyoto University Hall, situé à proximité, pour un déjeuner bon marché et nous parlions des patients que nous avions vus ce jour-là. Une année, un étudiant de l'université de Kyoto et une étudiante de l'université féminine de Kyoto, qui avaient exercé ensemble, se sont rencontrés, se sont mariés et ont été invités à la réception.

La lettre d'invitation de la femme disait. Si cette formation s'était terminée uniquement à l'hôpital, je l'aurais considérée comme une formation, mais je pense que cela a changé quelque chose en moi de me rendre à la salle de l'université de Kyoto après chaque session de formation, de déjeuner et de partir ensuite ....... Pour dire les choses crûment, je pourrais dire que le fait de partager un déjeuner avec lui m'a permis d'apprendre à connaître sa personnalité. ......."

La consultation psychiatrique est, dans un sens, un concours sérieux entre le médecin et le patient, où le médecin et le patient s'affrontent pour leur propre existence. Le médecin, en tant qu'autre pour lui-même, coupe le patient, et le patient, en tant qu'autre pour lui-même, le médecin, avec des étincelles. De ces étincelles émerge quelque chose qui conduira finalement à la guérison du patient et, pour le médecin, quelque chose qui favorisera son développement en tant que psychiatre. Ce quelque chose est l'essence même de la psychiatrie. C'est pourquoi ce n'est pas quelque chose qu'il faut montrer aux gens. Mais comme les universités sont des lieux d'éducation, elles le montrent aux étudiants en médecine et aux jeunes internes, ainsi qu'aux stagiaires en psychologie clinique. La tension de faire quelque chose qui ne devrait pas être fait, l'inconvénient de ne pas pouvoir expliquer le patient devant lui, et le fait que toute mon "énergie interpersonnelle" est déversée sur un seul patient, font que la relation avec les stagiaires est plutôt ténue. [Entretien avec le Dr M. H. Harris, Université de Californie, Berkeley La raison pour laquelle nous sommes allés manger tous ensemble après la consultation était de compenser le manque d'atmosphère éducative dans la salle de consultation, une habitude que j'avais prise depuis l'époque où j'étais à l'université de Nagoya avant d'être transféré à l'université de Kyoto.

Cette considération éducative a eu pour effet inattendu et réconfortant de rapprocher deux personnes qui se sont rencontrées là par hasard. Si l'on en croit sa lettre, et je ne voulais pas être aussi sournoise, il semblerait que le fait de partager un repas avec lui ait changé les choses d'une certaine manière et m'ait donné l'occasion d'apprendre à connaître sa personnalité d'une manière que je n'avais pas pu faire pendant la formation, et qu'ils aient fini par s'aimer et fonder une famille. Ils sont tombés amoureux et ont fondé une famille. En quoi consiste exactement ce changement ?

Lorsque nous observons de jeunes patients présentant des problèmes de formation du moi indépendant, nous remarquons que, dans de nombreux cas, les occasions de s'asseoir à la maison autour de la table familiale sont très rares. Il a été souligné que ces cas sont particulièrement fréquents chez les patients souffrant d'anorexie et de boulimie, qui ont fait l'objet de nombreuses discussions récemment. De nombreuses raisons peuvent expliquer l'impossibilité de prendre un repas en famille : pères qui travaillent tôt le matin et rentrent tard le soir, mères qui ont un double revenu et ne peuvent pas préparer les repas, enfants dont le temps est accaparé par des activités de bachotage ou de club. Tous ces phénomènes sont profondément ancrés dans la structure de la société moderne. Il se peut qu'il existe une relation profonde entre les heures de repas en famille et le développement sain de l'individu, et que cette relation soit devenue évidente, bien qu'à contrecœur.

Tous les êtres vivants, et pas seulement les humains, se maintiennent en vie en gardant un contact optimal avec leur environnement à la limite de celui-ci. Trouver un conjoint et adopter des comportements reproductifs et parentaux afin de laisser une progéniture, s'abriter ou changer de résidence pour éviter le froid, la chaleur et le vent, échapper à des ennemis ou détruire des concurrents sont également conformes aux objectifs de maintien de la vie des organismes vivants en général. Cependant, il est incontestable que le comportement alimentaire, par lequel les organismes vivants se nourrissent de leur environnement, est l'activité vitale la plus fondamentale à la frontière de l'environnement.

Il va de soi que chaque organisme vivant exerce son comportement de survie en tant qu'individu. Chaque individu agit pour sa propre survie en contact avec son environnement unique, parfois en coopération avec d'autres individus de la même espèce, parfois en compétition avec d'autres individus de la même espèce ou d'espèces différentes. Dans ce cas, il va de soi que les autres individus avec lesquels l'individu est en relation constituent également une exigence pour l'environnement de l'individu, et que les conditions propres à l'individu (par exemple le degré de faim et de fatigue, le désir sexuel, les capacités motrices et sensorielles) s'ajoutent aux exigences de l'environnement en termes de "milieu intérieur". Dans ce contexte, il est assez difficile de déterminer sans ambiguïté ce que l'on entend par interface ou frontière entre l'individu et l'environnement. Tout d'abord, si toutes les conditions qui constituent l'individu lui-même sont également considérées comme l'environnement, à quoi l'"individu" fait-il référence en premier lieu ? Il est bon que l'environnement se trouve de "l'autre côté" de la frontière, mais qu'est-ce qui se trouve de "ce côté" de la même frontière ? Il est peu probable que nous puissions simplement y placer des individus ou leurs organismes.

Qu'en est-il dans le cas d'individus multiples ? Pour simplifier la discussion, considérons le cas de deux personnes dans une relation de coopération l'une avec l'autre, par exemple un couple marié. Même un mari et une femme restent des individus indépendants, chacun vivant dans son propre monde. Je vis dans le présent, qui est l'accumulation de mes expériences et de mes souvenirs depuis mon enfance, et il en va de même pour ma femme. Ceux-ci ne peuvent pas être simplement assimilés, ou échangés pour ainsi dire. Mais chaque couple a sa propre histoire commune depuis son mariage, qui est aussi fondamentalement différente de celle des autres couples. C'est ainsi qu'ils ont pris l'habitude d'adopter inconsciemment une ligne de conduite cohérente face à une situation, même s'ils n'en parlent pas à voix haute. En ce sens, le couple peut être considéré comme un "individu" unique. Il en va de même pour les familles entières, les amis de longue date ou les groupes de personnes liées par des intérêts communs. Chez les animaux autres que l'homme, comme les groupes de poissons ou d'oiseaux, ou les insectes qui forment une société ordonnée, cette tendance du groupe à agir comme s'il était un individu est encore plus évidente.

En d'autres termes, même dans le cas de ces groupes, la raison pour laquelle ils se comportent de manière cohérente est qu'ils recherchent un contact optimal avec l'environnement à la frontière, de la même manière que les individus cherchent à maintenir leur survie, puisque leur objectif est la survie du groupe dans son ensemble, qui peut être considérée de la même manière que la survie des individus. Là encore, il n'est pas possible de placer l'ensemble du groupe de ce "côté" de la frontière. Tout d'abord, contrairement au cas des individus, il n'existe pas de frontière physique entre un groupe et son environnement, et si l'on considère que chacun des individus qui composent un groupe constitue un environnement interne important pour l'ensemble du groupe, on comprend que la tâche n'est pas aisée. Le comportement de chaque individu constituant un groupe n'est jamais totalement assimilé au comportement du groupe dans son ensemble, mais correspond également aux besoins individuels de chaque individu. Alors que chaque individu adopte son propre comportement de survie à la frontière avec son environnement, le groupe dans son ensemble conserve un comportement unifié. Il est peu probable qu'un comportement individuel détruise le contrôle de l'ensemble.

Comme nous l'avons vu plus haut, les activités vitales des organismes individuels et des groupes d'organismes, qui sont considérés comme semblables à des individus, à la frontière entre eux et l'environnement, ont une structure étonnamment complexe, mais cette complexité augmente considérablement lorsqu'il s'agit de groupes humains, dont chacun a son propre sens de l'auto-détermination. La complexité s'accroît considérablement lorsqu'il s'agit d'un groupe de personnes, dont chacune a un fort sentiment d'appartenance. Par exemple, dans le cas d'une famille, même si celle-ci a un comportement relativement cohérent en termes de contact avec l'environnement extérieur, la conscience et l'affirmation de soi de chaque individu se manifestent à l'intérieur de la famille de manière beaucoup plus forte que dans le cas des animaux. Il n'est pas rare que le comportement individuel d'un individu détruise la cohésion de l'ensemble de la famille. Ici, la confrontation entre "moi" et "d'autres" que moi, qui n'existe pas dans les organismes non humains, est nettement supérieure à la cohésion de la famille en tant que groupe. Il n'est pas nécessaire de donner des exemples pour montrer qu'il en va de même dans tous les groupes humains en dehors de la famille.

Différentes hypothèses sont possibles pour expliquer comment la conscience de soi est apparue chez l'être humain. Mais dans tous les cas, il ne fait aucun doute qu'il s'agit d'un produit de l'"évolution". Le fait qu'il s'agisse d'un produit de l'évolution signifie qu'il sert à la survie. En acquérant un sens du soi, les êtres humains ont acquis de nouvelles stratégies dans leurs négociations avec l'environnement. Cependant, la conscience de soi, qui était à l'origine censée être avantageuse pour la survie, est parfois en conflit direct avec l'action collective, qui est également censée servir à la survie. C'est peut-être la plus grande tragédie de l'homme en tant qu'organisme. Que peut-on faire pour redonner à la dignité humaine de la conscience de soi son sens originel ?

La conscience de soi du "je" n'est pas simplement une conscience de l'individualité. Le degré auquel chaque individu est conscient d'être séparé des autres individus est probablement présent chez de nombreux autres animaux. De nombreux animaux sont capables de s'identifier clairement, et l'identification des autres individus et la connaissance de soi sont les deux facettes d'une même fonction cognitive. À la différence de ces animaux, les êtres humains ont conscience d'être un "je" unique, ce qui confère à cet être exprimé par un pronom de première personne le sens privilégié d'être unique, absolument distinct de tous les autres individus (distingué des autres par une différence spécifique absolument étrangère aux différences entre tous les autres individus). I. Le "moi" n'est pas un point arbitraire dans un espace homogène, pour ainsi dire, mais plutôt un point singulier, qualitativement différent de tous les autres points, comme au centre d'un cercle.

Entre le moi en tant que tel et les autres, il est possible de concevoir une frontière sous la forme de ce que la psychanalyse appelle une "frontière du moi". La "relation entre soi et les autres", comme on l'appelle communément, est une relation psychologique qui s'échange sur cette frontière. Là aussi, on envisage deux zones de franchissement de la frontière, où l'autre est placé dans le monde extérieur et le moi dans le monde intérieur. Cependant, une telle image n'est pas appropriée si l'on considère le soi, le "moi", comme une singularité. Si le "je" est le centre du cercle, tous les autres en dehors de moi sont en dehors du centre. Le "je" lui-même est repoussé hors du centre dès qu'il en est conscient. Mais le centre n'a pas d'intérieur. Ou si nous considérons le centre lui-même comme "intérieur", alors le centre est lui-même la frontière entre "intérieur" et "extérieur". La relation entre "je" et l'autre est la même : "je" occupe la position irrationnelle d'être à la fois "à l'intérieur" et la frontière entre "à l'intérieur" et "à l'extérieur". Le "je" est en fait la "frontière du moi" elle-même.

Contrairement à la frontière tracée dans l'espace isospatial, la frontière entre l'individu et l'environnement dans l'espace vital n'a pas d'"intérieur", qui devrait se trouver de ce "côté" de la frontière. La même chose peut être dite d'une autre manière : les êtres vivants vivent cette frontière comme la limite entre eux-mêmes et ce qu'ils ne sont pas. La conscience de soi de l'être humain naît lorsque non seulement nous vivons, mais que nous sommes clairement conscients de cette "frontière" entre soi et l'autre. Et cela vaut non seulement pour l'individu, mais aussi pour le groupe dans son ensemble. Dans le cas des êtres humains, non seulement "je" mais aussi "nous" vivons et sommes conscients des limites avec les autres.

Si nous projetons cela dans l'espace physique, toutes les activités de la vie prennent la forme de frontières. Inversement, toutes les frontières du monde qui nous entoure (y compris les frontières spatiales et temporelles) contiennent toujours un signe indéfinissable de vie. C'est cette présence qui fait de la frontière un lieu mystérieux qui ne peut être expliqué rationnellement. Les frontières peuvent être la demeure de la vie (ou, pour reprendre l'expression de Nietzsche, de la "volonté de puissance") qui n'a pas encore pris forme.

Revenons au sujet de l'alimentation. Manger est l'activité la plus élémentaire de la vie. En partageant un repas ("manger dans le même pot"), les personnes qui se rencontrent par hasard sont intégrées dans un seul groupe de vie. Un monde privé élargi de "nous" se forme. Bien sûr, en tant qu'êtres humains dotés d'un fort sentiment d'identité, la frontière entre "moi" et les autres ne peut être supprimée, même au sein de ce groupe. Cependant, ils en seront beaucoup plus conscients que dans un groupe avec lequel ils ne partagent aucune activité de vie.

Les sociétés modernes rapprochent de plus en plus ces espaces de vie d'espaces isogènes. La singularité du centre d'un champ non homogène enraciné dans la vie est perdue, et le "je" ne peut que difficilement maintenir un monde privé en tant que personne omnipotente dans une réalité virtuelle. Le "nous" ne partage également un imaginaire privé à peine clos qu'en se créant des ennemis virtuels sous la forme de cultes et de totalitarisme. La famille ne peut plus être qu'une unité économique et une unité résidentielle étroitement liée. La vie elle-même est déconstruite en un mécanisme de micro-vie par la biologie moléculaire, d'une part, et réduite à un réseau informatisé par des simulations informatiques au nom de la "vie artificielle" et la "rétro-simulation" subséquente de sa réapplication à la compréhension des organismes vivants, d'autre part. De l'autre côté du spectre, on trouve la simulation informatique de la "vie artificielle" et sa réapplication ultérieure à la compréhension des organismes vivants. Il n'y a plus de place pour les frontières vivantes en tant que lieu de résidence.

Malgré cela, les gens essaient de vivre. Pour vivre, il faut manger. Aujourd'hui, l'alimentation est représentée par des repas homogènes et simples, produits en masse dans les fast-foods. En revanche, la force centripète du "goût maternel", différent du reste du monde, est plus qu'une simple nostalgie. L'expérience de la communauté autour d'une table est le meilleur moyen, et peut-être le plus facile, de retrouver le "nous" primordial et de vivre la frontière avec le monde extérieur comme le lieu du "nous" et de nous-mêmes. Le temps passé en famille autour de la table n'est pas seulement une prescription pour les patients psychiatriques.

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