マイケル・オークショットの書評（1949年）、O.S.ウォーコップ『合理性への逸脱』1948年

以下は、Times Literary Supplement(15 January,1949), 45 に掲載されたマイケル・オークショット書評の日本語訳です。
※英語原文は、Michael Oakeshott's Review(1949), O.S.Wauchope, Deviation into Sense, 1948: 本に溺れたい へどうぞ。

書評本
Oswald Stewart Wauchope, Deviation into Sense: the Nature of Explanation.
London, Faber and Faber, 1948.
〔邦訳　O.S.ウォーコップ/深瀬基寛訳『ものの考え方：合理性への逸脱』昭和26年、弘文堂／昭和59年、講談社学術文庫 〕

◆ブログ主による注釈
　20世紀における最も重要な政治哲学者の一人である、マイケル・オークショット（Michael Oakeshott）は、無類の書痴で、生涯に夥しい reviews を残しています。そのうちの一つに、なんと、故深瀬基寛氏が昭和26年に訳出した、O.S.ウォーコップ『ものの考え方 ー合理性への逸脱』弘文堂（のちに講談社学術文庫から復刊）の原本に対して、Times Literary Supplement上にreviewを書いていました。本書は、Faber & Faber,London という超一流の出版社（T.S.Eliotが学芸部門のdirectorをやっていた）から出されていたのですから、当時のLondonの知識人社会で多少は耳目を引いたと思うのですが、ほとんど無視され、何の知的痕跡も残しませんでした。分析哲学真っ盛りの当時の英米哲学では、こういう本は全く受けなかった訳です。4年のタイムラグで持ち込まれた二人の作家、オーウェルの『動物農場』をrejectして、全く無名の Wauchope の出版を決断したのはおそらく Eliot です。売れる筈のオーウェルを没にし、まあ売れないだろうウォーコップの出版決定をするとは、T.S. Eliotの偏屈さと聡明さをともに象徴しているとも言えそうです。
 ま、そのおかげで、日本では素晴らしい訳が出て、それが、故安永浩氏の著作を通じて日本の精神医学界に安永ファントム空間理論へと大きな知脈を残しています。これも、「選択的親和性 Die Wahlverwandtshaften／Elective Affinities」（Max Weber）の事例だと思います。この Oakeshott の review は、Wauchope の提出した議論の面白さ、重大さを認識はしています。しかし、迷っている節があります。本書の反時代的偉大さにさすがの Oakeshott も決定的な支持を明確にはしていないようです。本書評はこう結ばれています。「しかし、読者が細部の誤りや支離滅裂さを嘆くことがあろうとも、本書はそのような誤りが致命的となる類の本ではない。 この本には、もっと重大な誤りにも耐えうるだけの天才と、十二分な生命力がある。」
　西欧人、西欧の学知は、「合理性へ逸脱してしまった」という議論ですので、いまでも西欧人は嫌な顔をしそうです。非西欧人は本書をじっくり読んだ方がよいと思います。その呼び水になれば嬉しいです。

　哲学の真のアマチュア、つまり、変人でもなく、規律にうるさいわけでもなく、異分野の専門性（政治や自然科学など）の装置をすべて携えて哲学にやってくるわけでもない、プロフェッショナルではない哲学者は稀である。しかし、彼が登場すれば、たいてい傾聴に値する。ウォーコップ氏はこの種の哲学者である。彼は決して他の哲学者が何を考えてきたかを知らないわけではないし、彼が時々示唆するほど哲学史から独立しているわけでもない。また、彼は決して内輪の哲学者ではなく、厳密なゲームを知らないわけでもない。しかし、彼の著書が哲学に興味を持つ人々に興奮と喜びをもって読まれるのは、その学識や論理的鋭さのためではなく、紛れもなく自然な哲学者としてのアニマが反映されているからである。本書はシンプルであると同時に深遠であり、長年の静かな読書と考察の賜物であることは明らかである。本書は暫定的なものではなく、すべての大胆で明晰な思考に属する控えめな教条主義で書かれているが、哲学のあまりに曲がりくねった文献には珍しい新鮮さと優美さをもって書かれている。

　彼の言によれば、「哲学の仕事は、常にそうであったように、現実のすべての多様性を、理解された全体の部分として見ることができるような立場を見つけることである。もしそれが真実であれば、すべてがありのままになるようなことを言うことである」。残念なことに、哲学者たちは『主観的要因』、つまり考える人間を結論から排除することができれば、（世界を理解するような）知的作業が最良の結果をもたらすという思い込みの誤りに陥ってしまったので、この事業は失敗に終わってしまったと彼は続ける。理解可能で「絶対的に客観的」な世界を見出そうとするプロジェクトは、哲学的事業の邪悪な精神であった。この非難は、実証主義のより粗雑な形態にのみ十分に値するものであるとしても、おそらくはいささか大げさにすぎる。そして、もしこの誤りが禁じられ、哲学者たちがまったく新しいスタートを切れば、私たち人類は「自分たちが何であり、何についての存在であるかに、きっぱりと決着をつける」ことができるようになるだろうという考え方も、哲学的楽観主義としてはいささかロマンチックにすぎるかもしれない。しかし、ウォーコップ氏が自らの教義の解説を始めると、こうした初期の誇張に見られる素人的な奇抜さはすぐに忘れ去られる。

 「現実を構成するものは、心／物質、自己／非自己、主観／客観である」とは、要するに経験である。物質そのものは実体がないため理解できない。あるのは「出来事」だけであり、心と物質は結合している。哲学的説明の目的は、この結合を堅持し、それを理解可能にすることである。経験における自己は「生きている」。しかし、「生きている」という意味は、「死んでいない」という「論理的」な意味に限定されてきた。生きているという活動は、死を避ける、あるいは遅らせるという理性的で目的意識のある防衛的な活動に限定され、死を避ける活動の共同体的な戦術が（道徳という名のもとに）人類の主な関心と忠誠を集めてきた。「生きている」という「論理的」意味は、最も重要な意味ではないので、これは残念なことである。「生きている」というのは第一義的な意味であり、「死んでいる」というのは単に「生きていない」という意味ではなく、「生きることをやめた」という意味である。このことは、生きている自己の活動は単に死を避けることではなく、「生きる」ことと「死を避ける」ことの二重の意味を持っていることを示唆している。私たちの活動の多くは、死を避けるという観点からは説明できない。さらに言えば、目的のある防衛的な活動は、正しく言えば、目的のない「生きる」活動に従属する。 私たちが死を避けるのは、それ自体のためではなく、「生きる」ためなのだ。言い換えれば、「生きる活動」は魂の主要な活動であり、理性的で防衛的な活動ー合理性ーはそこから逸脱したものなのである。

 さて、ウォーコップ氏についてこの丘の頂上まで行く覚悟を決めたとしたらーそしてその登り口での彼の話は最も説得力があるー、私たちの目の前に広がるのは、ブレイクが私たちに提示している世界とは似ても似つかない、「主観的自己」の価値観（例えば、自然発生的な愛情）が第一義的であり、理性的で道徳的な行動という死を回避する価値観が第二義的で派生的な世界であることに気づくだろう。しかし、ウォーコップ氏はマニ教信者ではない。心と結びついた物質は悪ではないし、死を回避する活動への逸脱は、それが逸脱であると認識される限り正当である。人間生活の問題は、いかにして生き延びるか、いかにして死を回避する活動から自己を解放するかではなく、いかにして自己の二つの活動の適切なバランスを保つかにある。そして、この問題を解決する上で我々が被るハンディキャップは、死を避ける活動が第一で、「生きること」は第二であるという誤った思い込みである。ウォーコップ氏の手にかかると、このすべてが政治理論として開花する。「現代文明の気紛れさ、その低俗さ、『一般善』のために自発性と個性の領域を絶えず略奪すること、そのいじめのような社会性は、そのアンバランスさ、善良な理性と死に対する病的な偏執の結果である」。彼は他の作家に言及することはほとんどないが、読んでいるうちにある種の親和性に気付くのは、哲学者中、ホッブズから何らかの影響を受けているのではないかということである。実際、ホッブズ自身が、死への恐怖に邪魔されることなく、より積極的な幸福の教義を発展させることができれば、このような哲学を思いついたかもしれない。本書は、哲学的文学の偉大な神話と比肩し得る、繊細で魅力的で深遠な寓話で締めくくられている。

 ウォーコップ氏の議論をこのように簡単に説明したところで、その多様性と力強さ、そして読者がそれに従う興奮を正当に評価することにはならない。しかし、その興奮が終ると、いくつかの疑問が現れても不思議ではないだろう。 一般的な形而上学的立場は、かつて客観的観念論と呼ばれていたものの一形態であり、非常に立派な教義ではある。しかし、ここで提示されている倫理的教義が、自然主義のより粗雑な誤りをも回避していると確信するのは難しい。「生命」と「生きている行動」の概念は依然として不明瞭である。また、「主観的な自己」、つまり、この議論の多くの根拠となっている「自己でないものから隔離された自己」という概念が、あまりに単純に、あまりに性急に到達されていないかどうかについても疑問の余地がある。実際、彼の議論の多くが依拠する自己の「主観性」は、実証されたり論証されたりするよりも、むしろ仮定されている。しかし、読者が細部の誤りや支離滅裂さを嘆くことがあろうとも、本書はそのような誤りが致命的となる類の本ではない。 この本には、もっと重大な誤りにも耐えうるだけの天才と、十二分な生命力がある。