議論は「競技」である

　私の病臥中、二つのコメントを戴いていた。

足踏堂さんのコメント
「私は、この列島の人たちが議論において、感情を切り離せないでいるのを度々経験してきました。感情に引っ張られて、なにやらわからない「口喧嘩」のようなものになっていく。議論を詰めるということの大切さこそ、近代議会制の要諦だと思います。それなのに、この国のかたちをつくった薩摩なるところでは、「議を言うな」と言った物言いがなされていたようです。ちょっとそういう雰囲気残っていませんかね？」

まつもとさんのコメント
「さらに悪いことには、それが「議論」というものの範型として相続されているように思います。ネット右翼の（たぶん）若者の議論は、彼らの親たちの世代の戯画でもあるのではないでしょうか。」

　幾つか興味深い点を含んでいるので、記事として敷衍してみよう。topic は二つある。

１）議論において感情をうまく制御できない悪弊

　これには、「議論する」という文化が成熟していない点が絡んでいると思う。

  欧米など一歩も足を踏み入れたことがないのだから、「欧米では」などというuncoな物言いは気恥ずかしいのだが、彼らの文化には、確かに「議論する」というcultureがあるような気がする。彼らの認識では、「議論する」とは「競技」という文化カテゴリーに入る。
　典型的なのは法廷弁論だろう。"Ally McBeal"などの米国映画・ドラマで描かれる、法廷における最終弁論。原告、被告双方の弁護士が陪審員を前にして、身振り手振りを交え、あるいは情熱的、あるいは陪審員の人間性に訴えかけ同情を乞うように、滔々と自らの正しさを弁舌する。まるで、陪審員という観客審査員の前で、役者たちが賞をかけて競う演劇コンクールである。それもそのはず、古代ギリシアでは、法廷⇔市場⇔劇場が一体のものだった、と指摘したのは、関曠野『プラトンと資本主義』(1982年)・第３章だった。
　このヘレニズムの遺産にローマ法の伝統が接合された文化は、ローマ・カトリック教会の中で孵卵し、そこにアルプス以北のゲルマン的要素を加えて、近世・近代西洋に連続する大きな文化的背骨となる。
　したがって、
「「合理的なことを企てる rational enterprise」際の当のモデルは、十六世紀の学識者にとっては、科学ではなく法律であった。」
というのも、その一側面なのだ。

　そこでは、もし感情的になり、logicやrhetoricが乱れだすとcontestantとして劣勢にあると判定する常識があり、逆に論敵を感情的にさせるような事も戦術として辞さない。だから、いかに論敵の誘導に引っかからず感情をcontrolするかも、そのcontestに優位を占めるための不可欠の要素となる。当然、学校文化においても、一般教養科目などに、debateやrhetoricがあれば、そこには、いかに観客or聴衆を感情的に味方に引き入れるか、相手方を感情的にさせ、観客or聴衆に自己の優位性、相手方の劣勢を印象付けるか、というskillも含まれる。

　議論が、論争相手とのだけのものでなく、実はそのまわりを囲んでいる聴衆こそが最終的に論争の優劣を判定するのであり、その意味で「公共的 public」なものである、という文化は、べつに西洋を持ち出さなくても、古い文明国である隣人中国にも共通するものだ。この視角がないと、議論はうまく進まないし、その帰結が第三者にとり有益なものとならない。この点、この列島の議論の文化は、未熟で後進国水準といってよいだろう。

２）明治日本の「薩摩化」？
　明治国家すなわち近代日本を文化的に規定したものの中に、「薩摩的」なものがどの程度比重を占めていたのかは、あまり考えたことがない。ただ、すくなくとも警察官にいまだ鹿児島出身者が目立つことを考えると、検討すべき点はあるように思う。南九州は19世紀中葉の時点で、最も日本中世的なものが制度的にも気風的にも残っていたと思われるからである。日本の学校文化にありがちな「質実剛健」なんぞというuncoなsloganもこの「芋 culture」と関連がありそうだ。