人間の現実・行為の意味と「世界履歴」／Human Reality, the Meaning of Human Action, and “World Log”

「現実 reality は人間にとり、如何なる様相（mode）で、流動（flux）と言えるのか」についてない知恵を搾ってツラツラ考察中です。いまを生きている私個人には、現実がちっとも flux とは感じられないからです。

しかし、過去と言う私の履歴を遡及すると、遡及時点毎に、「意味」が変化する。これが「流動flux」である、と abduction（仮説形成）してみた結果が以下です。

人間の行為は刻一刻と「世界」に刻まれ、その履歴を遺します。

無論、大抵の場合、当人には当人の意図、目的、goalがあり、それに準拠して行為を実行します。しかし悲しいかな 生身の人間はその bounded rationality の閾値を超えられず、時折、「意図せざる帰結」を迎えることも少なくありません。

また一方で当初の目論見通りの結果を得たとしても、それが俄か喜びとなるケースも出てきます。何故なら、「この世界では誰も、自分が行い語ることの意味を知りえない。」からです。

++++++++引用開始+++++++++++++
　すぐれたドラマにおいては、到来する未来が刻一刻と過去の意味を再決定する演劇的現在の時間が主権を確立する。

　そしてこの時間は、他者との思わぬ出会いの瞬間から構成される時間でもある。この瞬間的な出会いの時間においては、人は自分自身や既知の人間を未知の他者として発見する一方、未知の他者が自分の自己同一性（アイデンティティ）の一部をなしていることを見出す。

　預言者テレイシアスとの出会いがなければ、オイディプスは自分が誰なのか知ることはなかったろう。そして彼を励まそうとした妻イオカステの善意の言葉を契機として、オイディプスは自分が母と結婚した人間であることを知る。この世界では誰も、自分が行い語ることの意味を知りえない。行為の意味は人と人との出会いの瞬間に構成され、時間と共に変転する。オイディプスが父を殺し母をめとることになったのも、王命に背いて赤子の彼を殺さず見知らぬ羊飼いに渡した召使いの善意の思わぬ帰結なのだ。

　演劇においては、あの完結した時間という虚構は、始まりを終りに、終りを始まりにする時間の逆転に仕える。そして時間の逆転を通じて過去は新たな意味をもって再び生まれ、時の連続性が確立される。
関 曠野「知は遅れて到来する　―ドラマにおける時間について―」（1985年5月）／Seki Hirono, Knowledge Comes Late, On Time in Drama, 1985: 本に溺れたい
++++++++引用終了+++++++++++++

関 曠野の言葉を私流に換言するならこうです。

ひとは、何事か思い、行い、話し、書きます。その全てが本人のこの世界に於ける履歴、つまり「世界履歴」の一部となります。そして、それらの一つ一つの履歴点において、本人は当座の「意味」をその行為の束に付与しています。しかし、「text」における《語》の意味も、「人生」における各履歴点におけるその《行為》の意味も、じつはそれらを含む〈context〉を指定しなければその当の意味を「確定」できません。つまり、《語》も《行為》も一つの context に置かれて始めて、その意味を一つ指定できることになります。

ここで、ひとがなぜ「意図せざる帰結」をしばしば迎えてしまうのか、という疑問に全面的に回答できます。二つの理由があります。

１）合理性の限界（bounded rationality）
・限られた情報／知識（未来を推量するためのデータ取得には莫大なcostが必要）
・限られた情報／知識処理能力（環境の複雑さに対して、人間の認知資源が圧倒的に不足しているという数学的限界が存在する）
２）未来文脈（The Context of the Future）の原理的不在
・人間の現時点での振舞い、言動の「意味」は未来の文脈が定まらない限り、つまり未来の時点から振り返らない限り確定できない。何故なら、未来の出来事は未だ何も起きていないし、誰も行い得ないから。ちょうど過去の履歴点の「意味」がいろいろな「いま」の履歴点から観測することで、何度も再発見されるように。

だから、関 曠野が言うように、「この世界では誰も、自分が行い語ることの意味を知りえない。」というのは真実です。しかし、それらの「意味」は、当該行為を含む、未だ知られざる「世界履歴線」から、context を《指定》する度に新しく生成され、上書きされ更新される、と言うべきでしょう。つまり、人間のその時の行為の「意味」は、未来へ向けて絶えず《後ろ向きに開かれている》のです。

※本稿の補遺を別記事としました。
未来の他者性／The Otherness of the Future: 本に溺れた

ひとは《生》を前向きに生きながら、《意味》を後ろ向きに生成し続ける／Meaning remains open backward from the future

homo sapiens は、10万年前から５万年前にかけて言語を発明したと考えられています。

その発明は、人類の文明を根本的に駆動しました。なにしろ、地球史的にはあっという間に、全地球的なコンピュータ・ネットワーク、続いて生成AIを手にしたのですから。人類は、《言語誕生》以降、急激に文明を発達させ、素晴らしく快適な生活環境を構築してきています。しかし、その一方で、人間の外側にある環境問題を深刻化させ、人間の内側にある精神を蝕んでもきました。

ひとは言語によって《生》を失ったのではありませんが、《生》をそのまま生きることが難しくなりました。《言語誕生》以後、人間は《意味》を経由してしか《生》に触れられない動物となったからです。

しかし、言語の《意味》は、行為に先立って与えられるものではありません。《生》は前向きに遂行され、《意味》は後ろ向きに生成する。人間の《生》きたいという努力は、世界に痕跡を残し、その痕跡が後から言葉の line 上で context を与えられます。

だから、こうして人間の生は、つねに《意味》の履歴として、遡及的に書き換えられ続けられるのです。

「生成」から「形式」へ：20C.西欧思想における螺旋構造／From “Generation” to “Form”: The Helix Structure in Early 20th-Century Western Thought

Imagism を、Joyce、Pound、Eliot、と並べて、発見的線引きをしてみると、

Joyce vs. Pound - Eliot

と引けると思われます。

Finnegans Wake は、言葉を次から次へと生成する万華鏡のような世界ですし、Eliot は根本的には古典主義的、形式主義的で、Pound や Eliot が ’Noh’ に着目したのも、その形式美的な統一性です。

もし、Joyce 的 modernism を「生成」とするなら、PoundーEliot 的 modernism は、「形式」と捉え得る。そして、同時期に活躍した、Wittgenstein の前期から後期への履歴的変貌は、「形式」から「生成」と見なせる。そうだとすると、20C.初頭の modernism（imagism）の共時的分節化は、Wittgenstein という一人の哲学者においては、履歴的（通時的）遷移として表出した、と言えるでしょう。

また、この20世紀初頭の思想潮流の、《形式 vs. 生成》の分岐は、Stephen Toulmin が指摘した、以下の、16C. Montaigne的「近代」から三十年戦争を経て17C. Descartes的「近代」への再編成という事態が、19C末の人文主義再興からWWⅠを経て論理実証主義指向へと歴史的に再演（Mimesis）されたのだと考えてよいと思います。

Stephen Toulmin, Cosmopolis, Chicago, 1990　〔スティーヴン・トゥールミン『近代とは何か』2001年、法政大学出版局〕

By 1910, culture and society in Western Europe were on the verge of returning to the world of political moderation and human tolerance which was the dream of Henri de Navarre and Michael de Montaigne. Given this material, the 1910s and 1920s might have seen a definitive demolition of the modern scaffolding. (p.151) 〔pp.245-6〕

By the standards of our narrative, then, those who led the intellectual and cultural response to the disaster of the First World War chose not to move in a humanistic direction but rather to return to formalism. In a dozen areas, late 19th-century artists and thinkers had explored those areas that the first generations of “moderns” most undervalued: history and psychology, notably the psychology of the emotions. For forty years after 1920, the tide went into reverse. (p.153)〔p.248〕

The Ecological Crisis in 17th-Century Tokugawa Japan and Its Soft Landing: State Governance and Mentality

I’ve been thinking a bit about the title.

It seems to me there was a balance between two aspects: the political-institutional and the psychological.

The political-institutional aspect relates to the fact that the Tokugawa shogunate emerged as a counterexample to the power of Oda and Toyotomi. I believe the lesson Ieyasu learned from Hideyoshi was that linking the archipelago to the outside world would destabilize the regime. Although the Tokugawa shogunate knew from the early days—through the trade with the Red Seal ships—that foreign trade was a source of immense wealth, by the third generation of the Tokugawa, they had established a controlled trade system (the Tokugawa clan’s monopoly on trade profits, known as the “maritime ban”). This was likely because they judged that, given the archipelago’s open and accessible nature—surrounded by the sea—the Tokugawa clan’s rule could not be maintained under “free trade.” While the Christian issue was also serious, from the perspective of constitutional history, I believe the accumulation of wealth through overseas trade was seen as conflicting with the peace of the archipelago—that is, the rule of the single Tokugawa clan.

From "A History of the Mind" perspective, the Christian issue posed a potential rival to the secular authority of the Tokugawa shogunate; conversely, the goal was to prevent any doubts about the legitimacy of this-worldly rule arising from the “other world.” Furthermore, as long as the state chose to sever ties with early modern globalization, overseas expansion could not be a policy option. As evidenced by the fact that the Tokugawa shogunate issued the “Shokoku Shinsen Okite” (Laws on Mountains and Rivers in the Provinces) twice in the late 17th century regarding the Tokugawa era’s rapid growth (population expansion, new land development = unregulated development) in the 17th century—as evidenced by the shogunate’s issuance of the “Ordinances on Mountains and Rivers in the Provinces” twice in the latter half of the century—it was impossible to sustain a growing economy within the archipelago, a sort of “miniature garden.” Consequently, both the shogunate’s stance and the mindset of its subjects were inevitably “inward-looking”; or, to put it more harshly, they were compelled to adopt a mindset aimed at “internal growth” rather than “extensive growth.” It is believed that this led to the “stationary state” of the Tokugawa 18th century. Furthermore, as has long been discussed on this blog, the fact that the bearers of culture were the people—specifically the lower middle class—is thought to have ultimately resulted in Elective Affinities (Wahlverwandtschaften) between the state system and the mindset.
　While there are still many details of this mechanism that remain to be elucidated, the soft landing of the environmental crisis in 18th-century Tokugawa Japan may, in a broad sense, have been a fortunate coincidence—one that emerged precisely because of the elective affinities between the state system (macro) and the mindset (micro) that developed throughout history.

I cannot rule out the possibility that if the Tokugawa shogunate had aimed for capital accumulation through free-trade imperialism, the early modern history of this archipelago might have taken a completely different turn. However, as Liah Greenfeld argues, the fact that modern Western Europe aimed for capital accumulation through free-trade imperialism was, in the end, strongly driven by the rivalry among sovereign states brought about by nationalism. From the geopolitical perspective of the Japanese archipelago, it can be said that there was virtually no pressure from that angle.

It is clear that modern Western Europe and modern Tokugawa Japan historically possessed significantly different orientations, and I too wish to elucidate this. However, if this is merely the butterfly effect of a minute fluctuation in the fabric of history, I find myself somewhat troubled as to what kind of lesson its elucidation might offer for the future.

◆The soft landing of 18th-century Tokugawa Japan and the history of mentalities

The most significant factors were that Buddhism, which had effectively become the state religion in Tokugawa Japan, was a religion rooted in a certain “rejection of the world,” furthermore, that the “worldly orientation” of Neo-Confucianism (the School of Zhu Xi and its various branches)—which was accepted not merely as a political creed but as an ethos—also fostered a selective affinity within the minds of the Tokugawa Japanese; and that, for the Tokugawa Japanese, “the world” was the nature of the archipelago—a mild climate in the mid-latitudes of the Northern Hemisphere, with distinct seasons and a rich variety of flora and fauna. I believe these factors constituted the Tokugawa Japanese mindset.

Ultimately, we humans (including myself as an individual) will inevitably face “death.” This simple fact is inescapable for Japanese living on the archipelago, Chinese living on the mainland, people in Great Britain and on the Continent, and people on the African continent alike. How should we positively confront the finite nature of the body, which is a fact even for Homo sapiens? I believe it lies not in “avoiding death,” but in “embracing and enjoying our finite lives.” Birth, aging, sickness, and death. Humans can die easily from the slightest thing. We devise ways to live so that we need not fear this. We take pleasure in our own efforts and in the ingenuity of others. I believe this was the average mentality of the Tokugawa-era Japanese, and it is time for each individual to reclaim this ordinary sensibility. I feel that what is required of modern humans (myself included), who are frantically striving to avoid “death” in the face of an uncertain future, is precisely this “transit of mentality.”

The value of history lies in its ability to forcefully present the facts and existence of a different past to us—who have no choice but to live our present lives with all our might. On this blog, I hope to enjoy that process of alienation myself and to articulate it in a way that conveys that joy to others.

17世紀徳川日本の生態学的危機とそのソフトランディング：国制と心性

表題について少し考えてみました。

国制的側面と心性的側面の二つの兼ね合いがあったように感じます。

国制史的側面は、徳川公儀権力は織豊権力を反面教師として出現したことに関連します。家康が秀吉から得た教訓は、列島を外部世界と linkage すると、体制が動揺する、と言う事だったと思います。徳川初期は朱印船貿易であれほど、外国貿易が莫大な富の源泉であることを知っていたのに、結局徳川三代で管理貿易（徳川氏による貿易利益の独占＝「海禁」）を構築しました。なぜなら、この列島が周りを海という開かれた accessible を有しているため、「自由貿易」では、徳川氏の支配が維持でいないという判断があったからでしょう。キリシタン問題も深刻ですが、国制史的には海外貿易による富の蓄積は、列島の平和＝徳川一姓支配と齟齬をきたす、ということだったと考えます。

心性史的には、キリシタン問題が、世俗王権である徳川公儀権力のライバルになり得る点、逆に言えば、此岸の支配に彼岸からの正統性の疑義をもたせないようにすること。また、意図的な early modern globalization からの切断を国制として選択する限り、海外膨張は政策的に選択できません。１７世紀における徳川高度成長（人口膨張、新田開発＝乱開発）が１７世紀後半には公儀から二度も「諸国山川掟」が発布されたことに伺われるように、かといって列島という一種の「箱庭」で growing economy は不可能なため、公儀の姿勢も、臣民たちの心性も、「内向き」、といって悪ければ、「外延的成長」ではなく、「内包的成長」を目指す心性とならざるを得なかった。それが、徳川１８世紀の stationary state をもたらしたと思われます。また、兼ねて弊ブログで議論してきたように、文化の担い手が people （それも lower middle）であったことも、国制と心性の選択的親和性（Wahlverwandtshaften / Elective Affinities）を結果的にもたらした、と思われます。
　詳細なその機序はまだまだ解明すべき点は多々ありますが、18世紀徳川日本の環境危機ソフトランディングは、大きなところでは、歴史上の、国制（macro）と心性（micro）の選択的親和が生成したから出現した、ある意味幸福な偶然であった、かも知れません。

徳川公儀権力が、自由貿易帝国主義による資本蓄積を目指していたら、この列島の early modern history は全く異なった転回をした可能性は捨てきれないと思います。ただし、Liah Greenfeld が主張するように、西欧近代が自由貿易帝国主義による資本蓄積を目指したのは、結局、Nationalism がもたらした主権国家相互の rivalry があったからとう側面も強いので、日本列島の地政学的位相からは、其の側面からの圧力はほぼなかったとは言えます。

西欧近代と徳川近代が多分に異なる志向性を歴史的に有したことは明かですし、それを解明したいと私も望みます。しかし、それが歴史上の綾の微小変動のバタフライ効果であるなら、その解明は未来へのどのような教訓になり得るのか、少し悩みます。

◆18世紀徳川日本のソフトランディングと心性史

最も大きな要因は、徳川日本において事実上国教となった仏教が、ある種の「現世拒否 reject of world」を根幹にした宗教であったこと、また政治信条レベルではなく、人倫知（ethos）として受け入れられた新儒家（朱子学とその諸派）の「現世志向 intention of world」が、徳川日本人の内面でこれまた選択的親和をおこしたこと、徳川日本人にとっての the world が、北半球の中緯度という温和で、メリハリを持つ四季の中の動物相、植物相の豊かな列島の自然だったこと。これらの帰結が、徳川日本的 mind set であったと思います。

結局、私たち（私という個体を含めた）人間は、必ず「死」を迎えます。この簡単な事実は、列島に暮らす日本人、大陸に暮らす中国人、Great Britain や The Continent の人々も、アフリカ大陸の人々も、逃れられません。homo sapiens においても事実としてある、身体の有限性にどう肯定的に向き合うのか。それは、「死の回避すること」ではなく、「限りある生を享受すること、楽しむこと」であるように思います。生老病死。人間はちょっとのことで簡単に死にます。それに怯えずにいられるように、生きることを工夫する。そのことを自分で楽しみ、他者の工夫を楽しむ。これは徳川日本人の平均的 mentality だったと思いますが、この普通の感覚を個人個人が取り戻す。現在の、不確実な未来の「死」をいかに回避するか、に狂奔する（私を含めた）現生人類に求められているのは、その「心の乗り換え transit of mentality」であるような気がします。

歴史の価値は、今を懸命に生きざるを得ない私（たち）に、異なる過去の、その事実と実存を否応なく示すことです。弊ブログでは、その異化作用を私自身が楽しみ、他者にもその楽しみが伝わるように言語化したいと念じています。

Events and Accountability（Tuesday, September 20, 2016）

 The “Toyosu Issue” has recently become a favorite topic for the media.

Incidents and accidents are a natural part of human nature, as we are prone to making mistakes. In such cases, the first thing we must keep in mind is ensuring that the same mistake does not happen again in the future. For if foolishness is an inescapable attribute of human beings, then living from tomorrow onward in such a way as to avoid repeating our mistakes is proof of human wisdom.

What is the most important thing we can do to prevent a mistake from happening again? It is to ask, “What exactly was that event?”—that is, to summarize the situation after clarifying the full picture of the facts as thoroughly as possible, and then to “name” it. First, we must ask “What happened?”

However, Homo sapiens are such that our adrenaline immediately surges toward “Who did it?” This is true whether it’s a mother who suddenly scolds her child for bringing home the worst grades on a midterm exam, or an enraged Tokyo resident who, as a taxpayer, has learned of wasteful government spending. People get more excited about finding a culprit than about verifying the facts. This is because humans love “people” far more than they care about “facts.”

Human folly is directly proportional to passion and inversely proportional to reason. On the other hand, the astonishing energy humans possess to accomplish anything is inversely proportional to reason and directly proportional to passion. Since ancient times, striking this balance has been difficult. Humans are not powerless; they are merely foolish. Perhaps I should add, “Unfortunately.”

*See also → I love ‘I love a Fool’

※This article is an English translation of the article below.
出来事と帰責: 本に溺れたい（2016年9月20日、火曜日）

大塚史学再考（２）寄生地主とジェントルマン

「寄生地主」という言葉に違和感が前々からある。

■ジェントルマン
　高校日本史の教科書でも使用されている普通の講座派用語（？）なのだが、どうも私にはしっくりこない。なぜなら、日本史学での使用文脈ではネガティブなニュアンスなのに、イングランド社会の近世・近代を一貫して指導した身分はジェントルマン（貴族＋ジェントリ）で、彼らの実態はとどのつまり、「寄生地主」階級だから。

　現代のＵＫでも、「ジェントルマン」への仄かな憧れが生き続けているのは、「ハリーポッター」の学生生活がパブリックスクールそのままであることに滲み出ている。

■モデルとしての西欧像におけるエラー
　近代日本人は、西欧の近代化、就中、英国の近代史を憧憬の眼差しで見つめ続け、自らのモデルとしてきた。その近代英国をリードしてきた人間が事実上「寄生地主」であるのに、なんで自国の同じ階層・階級にこうまでネガティブなのか。

■自虐史観？
　これは、英国近代を推し進めてきたのは「中産的生産者層」という人間類型だという大塚史学の誤解（虚妄？）が災いしているように感じる。

　つまり、明治以降の大学アカデミズムで形成されてきたモデルとしての「西欧近代」像に深刻なエラーがありそうだということ。そして、それを思考枠組として、《自国史としての日本史》を裁断してきた、という二重のエラーが存在し、そのひとつの現われが「寄生地主」である可能性を否定できないと思われる。

■「である」から「する」へ
　丸山真男の、前近代「である」価値から近代「する」価値へ、というシェーマも同様だ。２１世紀の現代でさえも、欧州（ＵＫを含む）は社会の基本的価値観は身分の尊重・憧憬という「である」価値だ。これが通じないのは、古い西欧へ反逆して形成された「する」価値社会（リセット主義者たち）の米国だけである。ちっとも西欧社会にフィットしない。

■近代化モデルとしての西欧、現代化モデルとしての米国
　日本の戦後アカデミズムは決定的に米国化、米国依存してきた。実はアメリカナイズは明治の御代からだが、それはまあいいとして、我々の近代像（理念としてのmodernity）にはかなり深刻な歪みが潜んでいることは自覚しておいたほうがよい。

※※元記事からの編集しました。
「寄生地主」とジェントルマン: 本に溺れたい（posted 20160117）

大塚史学再考（１）金融業と製造業

　率直に言って、21世紀初頭の時点から振り返ってみると、故大塚久雄の知的貢献は、圧倒的に日本における Max Weber 理解を深めたこと、Weberの紹介者、ということになるのではないかと思います。彼の知的遺産の二本柱は、初期近代の資本主義形成史とWeberの祖述、ですが、前者は Karl Marx の大枠にWeber的視点を部分的導入したにとどまり、むしろそれが日本の知的世界における《西欧資本主義観》をミスリードしたと思います。それに比べると、Weberへの理解、解釈は深い。少なくとも私はその恩恵にたっぷり与っています。

　大塚の初期近代資本主義形成史理解の問題点の起源は、結局、イングランド資本主義を見るのに、Marx（主）とWeber（従）という二人のドイツ人の圧倒的影響下にあったことが災いしていたと思います。この二人のドイツ人は、資本主義がその名の通り、Capitalのシステムだということを理解できなかった。何故なら彼らの眼前で演じられていた母国ドイツの資本主義の勃興が《工業》と《技術革新》に基づくものであったからです。資本主義のベースは、《工業》、すなわち、巨大な生産設備やイノベーションを体化したhardwareという実物資本の累積でありその一国システムだ、と考えるのは、１９世紀ドイツ人としては避けられないものでした。

　しかし、イングランド資本主義は、元来、外国貿易、その裏面の対外戦争、そのファイナンスのための、国債と通貨を中心とした信用・金融システム、として興隆したものです。それは初期近代だけではなく、実は、現在でも一貫してそうです。イングランドの支配身分は、昔から今でも、かつてのコンソル公債（consolidated annuities）とか南アフリカのダイヤモンド鉱山会社からの利益証券の配当で暮らしているような有閑階級の人々です。産業資本家などマイノリティに過ぎません。

　そんなことは、イングランド人なら労働者階級でも常識なのでしょうが、academism（というかscience）をdilettantismから解放して、方法化、組織化*して大英帝国を巻き返そうとしていた後発資本主義国ドイツ帝国では気付きようはありませんでした。Weber は、ドイツの有閑階級（成功した亜麻布資本家の末裔で、Rentnerとして暮らしていた）の一員なのだから、冷静に考えれば気付きそうなものとも思いますが、彼の学問は、彼の自己救済のためのものでしたから、仕方ないでしょう。

* scientia est potentia（knowledge is power）です。

　現在では、資本主義の本質は、金融や信用だということは明白なので、大塚の中産的生産者層的アプローチの歴史理論としての破綻は明かですが、それでも日本のアカデミズム内の資本主義発生史論には、かつてのエピステーメーの残滓として根深く残っています。

　大塚は、オランダ資本主義研究が初期のテーマだったので、オランダ資本主義が産業（工業）資本主義とは別のタイプの貿易・金融資本主義だったことは十分承知していました。だから、それをそのままイングランド資本主義理解につなげればいいだけだったと思いますが、彼のWeber理解の深さは、そのキリスト者（無教会派）としての信仰の深さによりますから、その点は Weberの学問と似た事情があったと推測されます。

　いずれにしても、Max Weberや大塚久雄であっても、学的な完全無欠さは、神ならぬ人には求め得ぬことなのですから、それを補い、改善することは、衣鉢を継ごうという私たちの責任ではあります。

※元記事からの編集しました。
Max Weberの「浄土真宗」観〔２〕: 本に溺れたい（posted 20180401）

デミウルゴス（dēmiourgos／δημιουργός）：哲学的理性の使命 The Vocation of Philosophical Reason

関 曠野「ロゴスの力」（初出1993年６月号『思想の科学』、所収『国境なき政治経済学へ』社会思想社刊1994年７月、pp.21-22）

　そしてこの「思想が現実を作り出す」という信念は、先にヘーゲルのフランス革命観に関して少し触れたように、ヨーロッパ史とともに古い信念である。それは事実上、あのイソップの寓話(logos)とは対照的な、プラトンからヘーゲルにいたるヨーロッパ哲学の理性(logos)を支える信念にほかならない。まさにこの信念に基づいて、ヨーロッパの哲学は教会や国家を組織してきた（神学を欠いたカトリック教会、一定の法哲学を欠いた近代国家は考えられるであろうか）。「思想が現実を作り出す」という哲学の信念は、国家を組織するという理性の政治的な機能と不可分なのである。そしてこの哲学的理性の使命はプラトン以来再三、建築家や建築術の比喩をもって語られてきた。完全な知性によって設計されたおかげで時を超えて永遠に存続する理性の構築物としての国家、これが哲学の夢だった。ひとたびこの種の理性国家が出現すれば、人間社会は愛情や友情、機知やユーモアや人間性などというものがなくても存続していけるであろう。

　この建築家ないしオルガナイザーとしての理性という思想は、プラトンの対話篇「政治家」の中のデミウルゴス説とともに始まる。このデミウルゴス（dēmiourgos）というギリシア語は本来は、民衆(demos)に奉仕して働く者の意味で、吟遊詩人や村の職人などを指していたのだが、プラトンは何らかのオブジェを製造するという職人の仕事の一面に目をつけた。そして自分の思想から政治的現実を製造する神的知性をそなえた政治家をデミウルゴス（造物主）と呼んだのである。こうしてヨーロッパ哲学の礎石がすえられた。そしてこの理性(logos)の伝統の完成者たるヘーゲルにおいては、世界史は巨大な建築プロジェクトのようなものと考えられている。歴史とは過去のものを土台として、その上に新しい屋上屋を建てることである。弁証法的止揚とは、新規工事で埋め立てられて消滅したかにみえる過去の事物が、新しい建物を支える土台としてちゃんと役立っているということである。歴史は次々と屋上屋を建て増ししてゆく超高層ビルの工事のようなものであり、その最上階の展望台にベルリン大学教授ヘーゲル先生がどっかと座っているというわけだ！　そして『資本論』の中で蜜蜂と人間の建築家が比較されている有名な一節を読めば、マルクスもヘーゲルと同じ穴のムジナであることが分る。

他山の石、あるいは小林秀雄のこと（２）

　前稿（2018年）では、小林秀雄の語源理解に誤りがあると断じましたが、現在ではやや見方を改めています。

　「critical／critique」と「crisis」とが同一語源に遡り、「判断」と「分岐点」とが連関するという語感それ自体は、確かに鋭い直観を含んでいます。小林がそこから「批評」を決断的契機として捉えようとした点は、軽視すべきではありません。

κρίνειν（krinein）＝分ける・判断する・決定する

　κρίνειν（krinein） →　κριτής（kritēs） → judge（判断する人）→ critic

　κρίνειν（krinein） →　κρίσις（krisis） → decision / turning point → crisis

つまり、《語根 root》は、同じ。

　ただし、その語感を踏み台にして、「批評」を過度に「危機」や「限界」と同一視する議論には、やはり詩的な意味操作の過剰が見られるように思われます。語源的連関が、そのまま概念的同一性を保証するわけではないからです。

　さらに言えば、本エッセイの議論は最終的に、批評を自己へと回収する方向に収斂しており、結果として近代的主体の自己確証という枠組みを出ていません。この点で、戦後日本において繰り返された「主体性論争」と同じ円環に再び閉じ込められているように見えるのが、いささか惜しまれるところです。

　前稿で、「もう小林秀雄は読まないだろう」と偉そうなことを記しましたが、小林の戦時下の一文に痺れるものがあり、先の妄言を撤回することにしました。この件につきましては、そのうちに記事化したいと思います。

参照（＝前稿）
他山の石、あるいは小林秀雄のこと（１）: 本に溺れたい