Intellectual History of the "Sphere of Intimacy" : before and after Arendt

I asked ChatGPT the following question and received the following response. I have transcribed it here for your reference.

1) After Arendt
Hannah Arendt’s The Human Condition (1958) is often cited as the first systematic introduction of the sphere of intimacy. For Arendt, intimacy belonged to the realm of necessity (life, reproduction, family) and was opposed to the public sphere (action, speech, politics). Later debates developed along two major directions:

• Feminist theory (1970s–): Thinkers such as Carole Pateman, Nancy Fraser, and Seyla Benhabib criticized Arendt’s scheme. They argued that the public/private divide is itself politically constructed and that the intimate sphere (family, care) is not “natural” but socially and politically produced.

• Ethics of care (1980s–): Carol Gilligan and Joan Tronto reinterpreted intimacy as the locus of care and demanded its public recognition, thus reversing Arendt’s “apolitical” definition.

• Sociology (1990s–): Anthony Giddens (The Transformation of Intimacy, 1992) described intimacy as a “pure relationship” tied to individual self-realization, shifting from Arendt’s “necessity” toward identity formation.

2) Before Arendt
Although Arendt coined the explicit phrase sphere of intimacy, she drew on a long genealogy of thought distinguishing family/private life from public/political life:

• Aristotle (Politics): distinction between oikos (household, necessity) and polis (public good).

• John Locke (Two Treatises of Government, 1689): separated paternal power (family) from political power (state).

• Jean-Jacques Rousseau (Social Contract, Émile, 1762): distinguished natural affection (family) from civic virtue (politics).

• Hegel (Philosophy of Right, 1821): conceptualized family as a sphere of love and intimacy, leading dialectically to civil society and the state.

• Tocqueville (Democracy in America, 1835–40): analyzed transformations of family and gender relations in democratic society.

Arendt thus redefined this tradition for the 20th century, providing the groundwork for later feminist, ethical, and sociological debates.

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Table: Intellectual Genealogy of the Sphere of Intimacy

Period	Thinker / Work	View on Intimacy or Private Sphere	Connection to Arendt
Antiquity	Aristotle, Politics	Oikos (household, necessity) vs. Polis (public good)	Origin of the necessity/publicity dichotomy
Early Modern	John Locke, Two Treatises (1689)	Family (paternal power) separated from political authority	Basis for family as non-political domain
Modern	Rousseau, Social Contract / Émile (1762)	Natural affection vs. civic virtue	Intimacy = natural, non-political sphere
Modern	Hegel, Philosophy of Right (1821)	Family = community of love and intimacy → civil society, state	Intimacy as a root communal element
Modern	Tocqueville, Democracy in America (1835–40)	Family and gender under democracy	Intimacy shaped by political institutions
20th c.	Hannah Arendt, The Human Condition (1958)	Sphere of intimacy = domain of necessity, opposed to the public	Critical redefinition of public/private
Postwar	Feminist theory (Pateman, Fraser, Benhabib)	Public/private divide as power-laden; intimacy as political	Critical continuation of Arendt
Postwar	Ethics of care (Gilligan, Tronto)	Intimacy as locus of care, deserving public recognition	Reversal of Arendt’s “apolitical” stance
Postwar	Sociology (Giddens, Transformation of Intimacy 1992)	Intimacy as “pure relationship,” identity formation	Intimacy as key to late modernity

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References

• Aristotle, Politics, esp. Book I–III.

• John Locke, Two Treatises of Government (1689).

• Jean-Jacques Rousseau, Du contrat social (1762); Émile (1762).

• G. W. F. Hegel, Grundlinien der Philosophie des Rechts (1821).

• Alexis de Tocqueville, De la démocratie en Amérique (1835–40).

• Hannah Arendt, The Human Condition (1958).

• Carole Pateman, The Sexual Contract (1988).

• Nancy Fraser, Unruly Practices (1989); Justice Interruptus (1997).

• Seyla Benhabib, Situating the Self (1992).

• Carol Gilligan, In a Different Voice (1982).

• Joan Tronto, Moral Boundaries: A Political Argument for an Ethic of Care (1993).

• Anthony Giddens, The Transformation of Intimacy (1992).

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The above is ChatGPT creation (20250826).

「親密圏」アーレント以後とそれ以前

ChatGPTに質問し、以下の回答を得ました。ご参考までに転記します。

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1) アーレント以降の「親密圏（sphere of intimacy）」議論の思想史的流れ

ハンナ・アーレント『人間の条件（The Human Condition, 1958）』は、近代における〈公的領域／私的領域〉の区別を批判的に再検討し、その中で「親密圏（sphere of intimacy）」を概念的に定義した代表的テクストとされています。アーレントにとって親密圏は、家族・生殖・生の維持といった「生物的必然」に関わる領域であり、ポリス的な公的領域に対置されました。この区別は、その後の社会理論やフェミニズム理論に大きな影響を与えています。

• フェミニズム理論（1970年代以降）
  キャロル・ペイトマン、ナンシー・フレイザー、シーラ・ベンハビブらは、アーレントの枠組みを批判的に継承しました。特にフレイザーは「公／私の区別」が権力的に構築されるものであることを強調し、「親密圏」や「家族」を単なる自然的領域ではなく政治的構築物として捉え直しました。

• ケアの倫理（1980年代以降）
  キャロル・ギリガン、ジョアン・トロントらは「親密圏＝ケアの場」を公的に認知すべき領域として理論化しました。アーレントにおける「親密圏の非政治性」を反転させ、むしろ政治的・道徳的意味を持つものとして再解釈する方向が展開しました。

• 現代社会学（1990年代以降）
  アンソニー・ギデンズ『親密性の変容（The Transformation of Intimacy, 1992）』は、「純粋な関係（pure relationship）」という概念を打ち出し、近代社会では親密圏が伝統的家族形態から自律化し、個人の自己実現と結びつくことを論じました。ここではアーレント的な「親密圏＝生の必要の場」から、より「自己同一性形成の場」へのシフトが見られます。

要するに、アーレント以降の流れは大きく二つに分岐します。

• アーレントの図式を批判的に乗り越え、公私の区分自体を問い直すフェミニズム／ケア倫理の流れ

• 親密圏を社会変動の鍵として分析する社会学的流れ（ギデンズ以降）

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2) アーレント以前の類似議論の思想史的流れ

アーレントは「sphere of intimacy」という語を独自に定義したとされますが、その背景には西洋思想における「公／私」「家族／国家」の伝統的な対比があります。以下に先行者の系譜を示します。

• 古代ギリシア
  アリストテレス『政治学』での「オイコス（家政）」と「ポリス」の区別が基本です。オイコスは生の維持の場、ポリスは善き生を追求する場とされ、アーレントの区分に直結しています。

• 近代思想

  • J. J. ルソー（『エミール』、『社会契約論』）は、家族における「自然的愛情」と政治社会における「市民的徳」を区別しました。親密圏を「自然的で非政治的な愛情の場」と位置づけた点で、アーレントに近い発想を含みます。

  • ジョン・ロック（『統治二論』）は、「家族（paternal power）」と「政治的権力」を明確に区別しました。ここでも家族＝親密圏は政治的権力の源泉とはみなされず、私的領域として切り分けられています。

  • ヘーゲル（『法の哲学』）は、抽象的権利 → 道徳性 → 家族／市民社会／国家 という弁証法的展開の中で「家族」を愛と親密の共同体として描きました。ヘーゲルにおける「家族＝親密共同性」は、アーレントの「親密圏」と通底します。

• 19世紀社会思想
  トクヴィルは『アメリカのデモクラシー』で、近代民主主義における家族関係や男女関係の変化を「親密領域の平等化」として分析しました。ここでは親密圏が政治制度との関係で捉えられています。

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まとめ

• アーレント以降
  「親密圏」はフェミニズムとケア倫理で公的承認の対象として再解釈され、社会学では近代化の文脈で「自己形成の場」として分析されるようになった。

• アーレント以前
  アリストテレスのオイコス／ポリス区別を起源とし、ルソーやロックが「家族＝非政治的領域」として論じ、ヘーゲルが「家族＝親密共同性」と哲学的に体系化した。アーレントはこれを20世紀的に再定義し、後世の議論の基盤を築いた。

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1. 思想史的流れの図解化表

2. 典拠の提示

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1) 思想史的流れの表

時期	思想家／著作	公私・親密圏に関する議論	アーレントへの影響・連続性
古代	アリストテレス『政治学』	オイコス（家政）＝生の必要、私的領域／ポリス＝善き生、公共領域	「生物的必然」と「公共性」の二分法の源流
近代初期	ロック『統治二論』（1689）	家族＝paternal power と国家権力を区別。家族は非政治的領域	家族を政治的権力から切り離す発想
近代	ルソー『社会契約論』（1762）、『エミール』（1762）	自然的愛情（家族）と市民的徳（政治）を区別	親密圏＝自然的で非政治的な場
近代	ヘーゲル『法の哲学』（1821）	家族＝愛と親密の共同性 → 市民社会／国家へ展開	「親密圏」を共同体の根源的要素とする視点
近代	トクヴィル『アメリカのデモクラシー』（1835–40）	民主主義社会における家族関係・男女平等の変容を分析	家族＝政治制度との関係で考察
20世紀	ハンナ・アーレント『人間の条件』（1958）	sphere of intimacy（親密圏）＝生の維持の領域。公共領域と対置	近代における公／私の区別を批判的再定義
戦後以降	フェミニズム理論（ペイトマン、フレイザー、ベンハビブ）	公／私の境界の権力性を批判。親密圏も政治的構築物	アーレント図式を批判的継承
戦後以降	ケアの倫理（ギリガン、トロント）	親密圏＝ケアの場を公的承認の対象とすべきと主張	アーレントの「非政治性」を反転
戦後以降	社会学（ギデンズ『親密性の変容』1992）	親密圏＝「純粋な関係」＝自己同一性形成の場	親密圏を近代社会変動の鍵と捉える

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2) 主な典拠（References）

• Aristotle, Politics, esp. Book I–III.

• John Locke, Two Treatises of Government (1689).

• Jean-Jacques Rousseau, Du contrat social (1762); Émile (1762).

• G. W. F. Hegel, Grundlinien der Philosophie des Rechts (1821).

• Alexis de Tocqueville, De la démocratie en Amérique (1835–40).

• Hannah Arendt, The Human Condition (1958).

• Carole Pateman, The Sexual Contract (1988).

• Nancy Fraser, Unruly Practices (1989); Justice Interruptus (1997).

• Seyla Benhabib, Situating the Self (1992).

• Carol Gilligan, In a Different Voice (1982).

• Joan Tronto, Moral Boundaries: A Political Argument for an Ethic of Care (1993).

• Anthony Giddens, The Transformation of Intimacy (1992).

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以上、ChatGPTの制作（20250826）

Crossing the contingent sea ／ Überquerung das Meer der Kontingenzen

In the Meiji era, it was the British Empire; in the Showa era, it was the United States — clinging to the underbelly of these great powers and chasing after their scraps, the remora-like nation of the Empire of Japan, and later, postwar Japanese society. Now, we are being forced, without any real choice, to set sail into a vast, contingent ocean—an uncertain and unpredictable sea. Modern Japanese are being compelled to embark on an uncharted voyage, an experience unknown even to our ancestors. In facing this, I humbly believe that the following posture or mindset may be one of the necessities.

Sie können das Meer der Kontingenzen nicht trockenen Fußes umgehen, und auch die Angst vor dem Ertrinken hilft nichts: Auf die hohe stürmische See müssen sie notgedrungen hinaus; und nur ohne Angst vor dem Ertrinken bei gleichzeitigem Respekt vor seiner Möglichkeit kann das Schiff „richtig“, d.h. mit und gegen die Wellen, gesteuert werden; denn nur gegen die Wellen anzusteuern, führte früher oder später zum Zerschellen; sich nur mit ihnen zu bewegen, führte früher oder später dazu, unter ihnen begraben zu werden. Ein verantwortungsbewusster Steuermann kann dabei nur derjenige sein, der sich voll auf diese seine Tätigkeit (Praxis) „als solche“ konzentriert und nicht nach (neuen) Ufern sucht. Denn das Meer der Kontingenzen ist - im Gegensatz zu denen, die Sinnsysteme in ihrer Umwelt vorfinden - uferlos.
Michael Blecher, Zu einer Ethik der Selbstreferenz oder: Theorie als Compassion, Duncker & Humblot, Berlin, 1991, S.168

They cannot avoid the sea of contingencies with dry feet, and fear of drowning is of no help either. They are inevitably forced to head out onto the high, stormy sea; and only by having no fear of drowning, while simultaneously respecting its possibility, can the ship be steered "properly," that is, both with and against the waves. For steering only against the waves would sooner or later lead to the ship breaking apart; moving only with the waves would sooner or later result in being buried beneath them. A responsible helmsman can only be someone who fully concentrates on this activity (practice) "as such" and does not seek (new) shores. For the sea of contingencies—unlike those who find meaning systems in their environment—is boundless.
〔Translated by ChatGPT〕

 

コンティンジェント（偶有性）の海を渡ること ／ Überquerung das Meer der Kontingenzen

明治においては大英帝国、昭和ではアメリカ合衆国、の下腹に貼りつき、そのおこぼれを追いかけていた小判ザメ国家・大日本帝国と戦後日本人。この私たちにいま選択の余地なく迫る、なにが起こるかわからない、コンティンジェント（不確定性／偶有性）な大海原への船出。ご先祖様たちには未経験の海図なき航海を、現代日本人は迫られています。その時に必要な構えの一つが下記ではないかと愚考する次第です。

システムは、不確定性の大海を、足を濡らさずに渡ってゆくわけにはいかない。溺れるのを恐れても、何にもならない。嵐の荒れ狂う沖に向かって船出するしかないのであって、溺れることを恐れると同時に溺れる可能性を畏敬することによってのみ、船は正しく — 波に乗ったり波に逆らったりしながら — 操られる。波に逆らうだけでは、遅かれ早かれ難破するだろう。波に乗って進むだけでは、遅かれ早かれ波に呑まれてしまうだろう。責任感のある舵取りは、こうした自分の仕事だけに没頭するのであって、新しい岸辺を探し求めたりしない。不確定性の大海にはどこまでも岸辺はないのだから。
ミヒャエル・ブレッヒャー『自己準拠性の倫理学』1991、ベルリン、German text、p.168
村上淳一『〈法〉の歴史』1997年、東京大学出版会、168頁より日本語訳を引用

Sie können das Meer der Kontingenzen nicht trockenen Fußes umgehen, und auch die Angst vor dem Ertrinken hilft nichts: Auf die hohe stürmische See müssen sie notgedrungen hinaus; und nur ohne Angst vor dem Ertrinken bei gleichzeitigem Respekt vor seiner Möglichkeit kann das Schiff „richtig“, d.h. mit und gegen die Wellen, gesteuert werden; denn nur gegen die Wellen anzusteuern, führte früher oder später zum Zerschellen; sich nur mit ihnen zu bewegen, führte früher oder später dazu, unter ihnen begraben zu werden. Ein verantwortungsbewusster Steuermann kann dabei nur derjenige sein, der sich voll auf diese seine Tätigkeit (Praxis) „als solche“ konzentriert und nicht nach (neuen) Ufern sucht. Denn das Meer der Kontingenzen ist - im Gegensatz zu denen, die Sinnsysteme in ihrer Umwelt vorfinden - uferlos.
Michael Blecher, Zu einer Ethik der Selbstreferenz oder: Theorie als Compassion, Duncker & Humblot, Berlin, 1991, S.168

『殺す理由 : なぜアメリカ人は戦争を選ぶのか』／ REASONS to KILL: Why Americans Choose War?, 2010. by R. E. RUBENSTEIN

米国の国際関係論／紛争問題解決学の専門家、リチャード・E・ルーベンスタイン(Richard E. Rubinstein)の著書の一節を引きます。

*この著者は、ちくま学芸文庫『中世の覚醒:アリストテレス再発見から知の革命へ』　訳:小沢千恵子, 2018年, の方が読書人には知られているかも知れません。

『殺す理由：なぜアメリカ人は戦争を選ぶのか』2013年紀伊国屋書店、p.261
（ REASONS to KILL: Why Americans Choose War, 2010, Bloomsbury Press, p.167）

「アメリカは比類ない徳を有するという思いこみは、過去に行った数々の介入のよりどころとなっていた。それはまた、私たち（米国人のこと：引用者註）に自己欺瞞と度重なる非人道的抑圧という堕落への道に導いてきた。」
'The assumption of unique American virtue that has underpinned past interventions has also led us down the road of self-deception and replication of inhumane forms of oppression.'

肉体は頭の下僕？／ Is the body a servant of the head?

　ギリシア都市国家群から、アレクサンドロスの大帝国へ、そしてローマの地中海帝国への遷移は、政治的変化だけではなく、エピステーメー（世界認知の枠組み）の遷移をも伴っています。下記の引用は、以下訳書から

リヒアルト・ハルダー『ギリシアの文化』北斗出版(1985) pp.20-21
Richard Harder, Eigenart der Griechen / Einfuerung in die Griechische Kultur, Verag Herder GmbH, 1962

 

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寄生獣〔岩明均：1988-95／アニメ2014-15〕③

　しつこくて誠に恐縮ですが、amazonレビューに拙文を投稿しました。まもなく公開されると思います。
※ご参照 amazonプロフィール／レビュー（renqing、こと上田悟司）

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寄生獣〔岩明均：1988-95／アニメ2014-15〕②

　小説、映画、アニメ等の創作物は、つまるところ、「気に入る」、「気に入らない」の世界です。従いまして、自分が気に入ったものが、ほかの人にも気に入ってもらえると嬉しい、という単純な動機で①を書きました。

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賢いオイディプスが何故「過つ」か／ Why Oedipus, the Wise, Made a Mistake

　以下は、amazonレビューに掲載した、アリストテレース詩学／ホラーティウス詩論　（岩波文庫）、Poetics (Oxford World's Classics)、への短評です。二番煎じ、三番煎じの類ですが、埋め草記事として弊ブログにもpostしておきます。悪しからず。

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悲しみは《こころ》を解き放つ／ It is sadness to release the bound heart.

「他ひとに愛想を盡かした私は、自分にも愛想を盡かして動けなくなつたのです。」夏目漱石『こころ』復刻版p.422、「先生と遺書」より

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