Charles Sanders Peirce’s assessment of Hegel (2)

Internal anancasm, or logical groping, which advances upon a predestined line without being able to foresee whither it is to be carried nor to steer its course, this is the rule of development of philosophy. Hegel first made the world understand this; and he seeks to make logic not merely the subjective guide and monitor of thought, which was all it had been ambitioning before, but to be the vert mainspring of thinking, and not merely of individual thinking but of discussion, of the history of the development of thought, of all history, of all development.
Charles S. Peirce, 'Evolutionary Love' (1891), Chance, Love, and Logic: Philosophical Essays, edited and introduced by Morris R. Cohen, with an essay by John Dewey, introduction to the Bison Books Edition by Kenneth Laine Ketner, 1998, Univ. of Nebraska Press, p.294 (Reprint of 1923 ed. by Harcourt, Brace and World)

The truth is that pragmaticism is closely allied to the Hegelian absolute idealism, from which, however, it is sundered by its vigorous denial that the third category (which Hegel degrades to a mere stage of thinking) suffices to make the world, or is even so much as self-sufficient. Had Hegel, instead of regarding the first two stages with his smile of contempt, held on to them as independent or distinct elements of the triune Reality, pragmaticists might have looked up to him as the treat vindicator of their truth. (Of course, the external trappings of his doctrine are only here and there of much significance.) For pragmaticism belongs essentially to the triadic class of philosophical doctrines, and is much more essentially so than Hegelianism is. (Indeed, in one passage, at least, Hegel alludes to the triadic from his exposition as to a mere fashion of dress.) 
Charles S. Peirce, 'What Pragmatism Is' (1902), Selected Writings (Values in a Universe of Chance), edited, with an introduction and Notes by Phlip P. Weiner, 1966, Dover, p.202

　Just reading the above doesn’t make much sense. According to Shunpei Ueyama’s commentary in the Japanese edition of the anthology, the situation is as follows: When considering both the logical unfolding and the temporal development of a system, formal logic can describe only the logical unfolding. In formal logic, temporal development cannot, in principle, be described. And it seems that Hegel’s dialectic is valued as the descriptive logic for this latter aspect—the temporal development of a system.

※Please also refer to the following.
Two approaches to the Emergence

Two approaches to emergence

　Emergence refers to the behavior of a system that cannot be logically derived from the sum of the regular and simple behaviors of the elements that make up that system.

　When considering emergence, I believe there are two prominent approaches: “evolutionary theory” and “dialectics.”

１）The Theory of Evolution
　W. James interpreted the theoretical essence of evolutionary theory as follows.
　He stated that, in Darwinism, the two processes of “mutation” and “natural selection” are regarded as independent, unrelated phenomena. In other words, W. James understood Darwinism to be a theory that links two distinct types of change occurring in nature while keeping them separate.

２）Dialectics
　Peirce, the father of pragmatism and its greatest theorist, stated, “Even if it is dressed in strange garb, my philosophy is a revival of Hegelian philosophy.” It appears that Peirce valued dialectics as a methodological approach for describing the behavior of a system evolving over time. Furthermore, the pragmatist John Dewey was a Hegelian in his youth.

　Whether we are talking about “evolutionary theory” or “dialectics,” it is reasonable to expect that they share a deep theoretical affinity with pragmatism. Or rather, it seems possible to use pragmatism as a bridge to connect “evolutionary theory” and “dialectics” theoretically. Furthermore, my current prediction is that this could represent a significant breakthrough for contemporary systems theory.

[See] Our article below
The essence of Darwinism(Japanese Version)
Charles Sanders Peirce’s assessment of Hegel

Machina ex Deus: A Machine Made of “God,” or a Tale of Substitution between “God” and “Human Beings”

I. A Pious Beginning

The natural philosophers of the seventeenth century were by no means superficial rationalists.
On the contrary, they were deeply pious, sincere, and diligent in their inquiries.

For example, Descartes sought to guarantee the certainty of natural knowledge by linking human reason to divine perfection.
Newton, for his part, devoted a substantial portion of his life to theological studies.

For them, the investigation of natural laws was an attempt to read the order of God.

There is little reason to doubt the sincerity of their motivation.

II. Faith That Succeeded Too Well

However, the real problem begins here.

Their project succeeded too well.Nature came to be described by equations, modeled,  reproduced, predicted, and controlled. Divine order was gradually translated into theories, devices, and institutions.

And when that translation was completed, it was no longer God. It had become an object of human management.

This transformation may not have been clearly recognized by those who lived through it.

III. From Deus ex Machina to Machina ex Deus

In classical drama, there is a device known as Deus ex Machina, ‘god from the machinery.’ When a story reaches an impasse, a god suddenly intervenes and resolves it.

Modernity reversed this structure.　While it claimed that God had designed the world, it may in fact have transformed God into a set of design specifications.

This reversal gave rise to what may be called Machina ex Deus, a “machine born of God.” God was transformed from an object of worship into a theoretical resource, a design principle, and a source of power.

God did not disappear. God was mechanized.

INTERMEZZO

At this point, a brief clarification may be helpful.

The great project of rationalizing the world in the seventeenth century produced unintended consequences. It may have resulted in what could be called a “theology without God,” under the name of science. Or would it be too ironic to call it a “theology that no longer needs God”?

 

IV. Human-Centeredness in the Name of Reason

Behind this process lies a major current that dates back to humanism. The current is from “divine sovereignty” to “human sovereignty.”

It is the belief that human beings are masters of themselves.

To understand nature was to dominate nature.
To dominate nature was to establish human sovereignty.

Science, in this sense, may also be understood as a declaration of human sovereignty, disguised in theological form.

This aspect should not be underestimated.

 

V. Einstein’s Discomfort

This structure remained alive even in the twentieth century.

Einstein’s famous remark,

“God does not play dice,”

was not merely a metaphor.

It was a kind of confession of faith:
the belief that the world must ultimately conform to reason.

The indeterminacy introduced by quantum theory challenged not only physical theory,
but also this rationalistic conception of God.

Einstein was unable to fully accept it.

He was, in this respect, an extremely sincere modern thinker.

 

VI. Courteous Heretics

There were thinkers who felt discomfort with this structure.

Pascal, Nietzsche, and Simone Weil may be regarded as representative figures.

They respected reason, took religion seriously, and yet betrayed both.

They did not engage in loud denunciation. Instead, they questioned their age with excessive politeness.

For that very reason, their thought was dangerous.

 

VII. Laws as a Magic Wand

If “laws are substitutes for ignorance,” then scientific laws are, in essence, no more than tools to compensate for human finitude.

They were provisional supports for beings unable to grasp the world completely.

They are unnecessary for God,
and necessary only for human beings.

In this sense, laws originally resembled crutches.

However, this auxiliary tool gradually took on another form.

Laws came to represent omnipotence:

With this, the world can be understood.
With this, the future can be predicted.
With this, everything can be managed.

Thus, crutches were transformed into a magic wand.

A magic wand should be controlled by the skill and restraint of its user. But once it is worshipped as omnipotent, the relationship is reversed. Human beings no longer use the wand. The wand uses human beings.

Laws cease to be auxiliary tools and become objects of reverence in themselves. As a result, human beings forget their own finitude. What was meant to be controlled becomes uncontrollable. What was meant to explain becomes a mechanism of domination. Means of understanding turn into ends in themselves. This resembles the runaway process in “The Sorcerer’s Apprentice.”

Once activated, the system can no longer be stopped. It continues to operate through self-amplification.

Machina ex Deus may be understood as the systematic organization of this form of forgetting. Human beings become dominated by the very tools they created to compensate for their weakness.

 

VIII. The Threshold between Love and Hatred

This essay does not seek to deny modernity. We all live within its benefits.

At the same time, modernity has simplified the world, eliminated the incalculable, pathologized uncertainty, and elevated manageability to the highest value.

To love it and fear it at the same time. Any critique that fails to accept this duality will remain a mere gesture.

 

IX. Conclusion: Where Has God Gone?

God has not died. God has been decomposed into equations, models, algorithms, and institutions. And in this form, God continues to exist.

This is Machina ex Deus.

Modernity may be understood as an attempt to turn human beings into gods by means of God. It is a great and dangerous project, and one that remains unfinished.

We live inside this apparatus. Therefore, we must voice its structure, politely, and yet without restraint. With the freezing innocence of the boy in Andersen's fairy tale. “The emperor has no clothes.”

Machina ex Deus ――《神》仕掛けの《機械》、あるいは《神》と《人》の「とりかえばや物語」

Ⅰ　敬虔な出発点

17世紀の自然哲学者たちは、決して軽薄な合理主義者ではありませんでした。彼らはむしろ、深く敬虔であり、誠実であり、勤勉な探究者でした。

たとえばデカルトは、人間理性を神の完全性に結びつけることで、自然認識の確実性を保証しようとしました。またニュートンに至っては、生涯の相当部分を神学研究に費やしています。

彼らにとって、自然法則の探究とは、神の秩序を読み解く行為であったと言えるでしょう。その動機の誠実さを疑う理由は、ほとんどありません。

Ⅱ　成功しすぎた信仰

しかし、問題はここから始まります。

彼らの企ては、あまりにも成功してしまいました。自然は、数式で記述され、モデル化され、再現され、予測され、制御される対象となっていきました。神の秩序は、次第に理論や装置、制度へと翻訳されていきます。

そして、その翻訳が完成した瞬間、それはもはや神ではなくなりました。それは、人間の管理対象になったのです。この転換は、当時の人々自身には、ほとんど自覚されなかったのかもしれません。

Ⅲ　Deus ex Machina から Machina ex Deus へ

古典劇には、Deus ex Machina（機械仕掛けの神） という装置があります。行き詰まった物語に、神が突然介入して解決する仕掛けです。

近代は、これを逆転させました。表向きには、神が世界を設計したと語りながら、実際には、人間が神を設計仕様に変換したのではなかったでしょうか。

ここに成立したのが、Machina ex Deus、すなわち「神仕掛けの機械」という逆転構造です。神は、崇拝対象から、理論資源へ、設計原理へ、動力源へと変換されていきました。

神は消えたのではありません。装置化されたのです。

INTERMEZZO

ここで、一つの整理を試みます。

天才たちの十七世紀における世界合理化プロジェクトは、意図されざる帰結を生みました。それは、サイエンスという名の「神不在の神学」だったのではないでしょうか。あるいは、「神不要の神学」とまで言うと、さすがに皮肉に過ぎるでしょうか。

 

Ⅳ　理性の名を借りた人間中心主義

この過程の背後には、人文主義以来の大きな潮流があります。「神の主権」から「人間の主権」へという潮流です。

それは、人間は、人間の主人である、という信念です。自然を理解することは、自然を支配することであり、自然を支配することは、人間が自己の主権を確立することでもありました。

科学は、神学の仮面をかぶった人間主権宣言でもあった、と言えるのではないでしょうか。この点を過小評価すべきではありません。

Ⅴ　アインシュタインの違和感

20世紀においても、この構造は生き続けていました。

アインシュタインの有名な言葉、

「神はサイコロを振らない」

は、単なる比喩ではありません。それは、世界は必ず理性に従うべきである、という一種の信仰告白でした。量子論が突きつけた不確定性は、物理理論の問題である以上に、理性中心的な神観そのものへの挑戦だったのかもしれません。アインシュタインは、それを完全には受け入れられませんでした。彼は、あまりにも誠実な近代人だったと言えるでしょう。

 

Ⅵ　慇懃な異端者たち

この構造に違和感を抱いた思想家たちも、歴史上、確かに存在しました。

パスカル、ニーチェ、シモーヌ・ヴェイユなどは、その代表例でしょう。彼らは共通して、理性を尊敬し、宗教を真剣に受け止め、その両方を裏切った思想家でした。彼らは、声高に罵倒することはありませんでした。むしろ、過剰なほど丁寧に問い詰めました。

それゆえにこそ、彼らの思想は危険だったのだと思われます。

 

Ⅶ　法則という魔法の杖

もし、「法則とは無知の代用品である」とするならば、科学法則とは、本来、人間の有限性を補う補助具にすぎません。それは、世界を完全に把握できない存在が、暫定的に用いる思考の支えでした。

神にとっては不要であり、人間にとってのみ必要な道具です。その意味で、法則は、もともとは「松葉杖」に近い性格をもっていたと言えるでしょう。

ところが、この補助具は、やがて別の姿をとるようになります。法則は、次第に、

これさえあれば世界は理解できる、
これさえあれば未来は予測できる、
これさえあれば管理できる、

という万能性の象徴へと変質していきました。ここで法則は、「松葉杖」から「魔法の杖」へと変貌したのです。

魔法の杖とは、本来、使い手の力量と節度によって制御されるべき道具です。しかし、ひとたびそれが万能の象徴として信仰されるとき、立場は逆転します。人間が杖を使うのではなく、杖が人間を使うようになるのです。

法則は、補助具であることを忘れられ、目的そのものとして崇拝されるようになります。そして、その結果、人間は、自らの有限性を忘却してしまいました。制御できるはずだったものが制御不能となり、説明のための道具が支配の装置へと変わり、理解の手段が自己目的化していきます。それは、まさに「魔法使いの弟子」が引き起こした暴走に似ています。

一度起動された装置は、もはや誰にも止められず、ただ自己増殖的に作動し続ける。

Machina ex Deus とは、このような暴走を内包した忘却の体系化である、と言えるのではないでしょうか。人間は、自らの弱さを補うために作った杖によって、いつの間にか支配される存在になってしまったのです。

 

Ⅷ　愛と憎悪の臨界点

私は、近代を否定したいわけではありません。私たちは皆、その恩恵の中で生きています。

しかし同時に、近代は、世界を単純化し、不可測性を排除し、不確実性を病理化し、管理可能性を至上価値とした文明でもありました。

それを愛し、同時に恐れる。この両義性を引き受けない批判は、単なるポーズに終わるでしょう。

 

Ⅸ　結語　神はどこへ行ったのか

神は死んだのではありません。神は、方程式に、モデルに、アルゴリズムに、制度に分解されて、生き続けています。

それが Machina ex Deus です。

近代とは、神を使って、人間を神にする試みだったのかもしれません。それは偉大であり、同時に危険でもあり、そして今なお未完のプロジェクトです。

私たちは、その装置の内部で生きています。だからこそ、その構造を、礼儀正しく、しかし遠慮無しに声に出してみる必要があるのではないでしょうか。アンデルセンの童話中の少年の、あの凍りつく無邪気さで。「王様は裸だ」と。

How Did Proto-Language Emerge?: A Hypothesis Based on Birdsongs and Children’s Play

When and how did human language emerge?

Many theories have been proposed in response to this question. Some argue that language arose from hunting and labor, others from gestures, music, rhythm, or social cooperation.

In this essay, I would like to propose a different perspective on the emergence of proto-language.

Bird Communication Is Older Than Human Language

Recent studies in animal behavior have shown that small birds, especially species such as titmice, possess structured systems of vocal communication.

These are not mere cries. They include:

specific sounds for danger,
calls for companions,
and combinations that modify meaning.

From an evolutionary perspective, such systems may date back tens of millions of years. In contrast, human language is generally thought to have emerged only tens or hundreds of thousands of years ago.

In this sense, birds were pioneers in meaningful vocal communication long before humans.

Children Imitate the Sounds of Nature

Human children have a remarkably strong capacity for imitation.

They imitate not only words, but also:

animal sounds,
environmental noises,
rhythms,
and intonations.

This can be observed even today.

There is no reason to think it was different 100,000 years ago in East Africa. Children must have listened to birdsong and imitated it, producing song-like vocalizations.

At first, this was simply play. They did not think of it as language. They were enjoying sounds.

The Beginning of Vocal Exchanges

Early humans lived in small groups. These groups were aware of one another but did not constantly intermingle. Many such groups coexisted in the same region.

When children in one group began to produce bird-like songs, children in neighboring groups likely responded with similar sounds.

A pattern emerged:

one group sings,
another responds,
the first replies again.

This resembles modern singing games or call-and-response play. It is structurally similar to traditional song festivals or children’s songs found in many cultures.

At this stage, sound had already become dialogue.

Symmetry Bias and the Birth of Meaning

Humans possess what may be called a “symmetry bias.”

This is a cognitive tendency to match:

self and other,
action and reaction,
signal and response.

When one sings, another replies. When one replies, the first responds again.

Through repetition, vocal patterns gradually stabilize.

Certain sounds become associated with certain situations.
Certain rhythms become linked to specific relationships.

In this way, meaning begins to emerge within play.

This is not deliberate invention. It is the unintended result of repeated interaction.

From Play to Ritual, from Ritual to Language

An important element here is the intermediate stage.

Play does not become language overnight.

A plausible process is:

play
↓
standardization within the group
↓
ritualization
↓
stabilization through repetition
↓
symbolization
↓
language

Singing games gradually acquire ritual functions. They become linked to group cohesion, initiation, negotiation, or courtship.

At this point, vocalization is no longer mere play. It becomes meaningful action.

Through this process, proto-language may have formed.

Language Was Not Originally an Adaptation to Nature

Many theories treat language primarily as a tool for survival.

In this hypothesis, however, language first emerged not as a response to nature, but as something directed toward others and toward oneself.

Its primary function was mutual reflection.

Language originated not from environmental adaptation, but from reciprocal mirroring.

Humans use others as mirrors. Language developed as an instrument for this reflection.

The Road from Language to AI

If language emerged as a system of mutual reflection, it becomes easier to understand the later development of civilization and artificial intelligence.

Through language, humans distance themselves from immediate reality.
They expand symbolic worlds.
Eventually, they create machine intelligence.

This tendency toward “ungrounding” may have been embedded from the beginning.

Conclusion

What I have presented here is only a hypothesis. It is difficult to verify empirically, and many objections are possible.

Nevertheless, by viewing language as

not merely a tool for survival,
but as a self-reflective system born from play,

we may gain a new perspective on human civilization.

To think about the origin of language is to think about what it means to be human.

If this hypothesis serves as a stimulus for further thought, it will have fulfilled its purpose.

プロト言語はどのように生まれたのか ――小鳥の歌と子どもの遊びから考える――

人間の言語は、いつ、どのように生まれたのでしょうか。

この問いに対しては、これまでにも多くの説が提示されてきました。狩猟や労働の必要から生まれたという説、身振りから発展したという説、音楽やリズムに起源を求める説など、さまざまです。

本稿では、それらとは少し異なる視点から、プロト言語（原初的言語）の創発について、一つの仮説を提示してみたいと思います。

■ 小鳥の「言語」は人間より古い

近年の動物行動学の研究によって、小鳥、とくにシジュウカラなどが、ある程度「意味をもつ音声体系」をもっていることが明らかになってきました。

それらは単なる鳴き声ではなく、

・特定の危険に対応する音
・仲間を呼ぶ音
・組み合わせによる意味変化

などを含んでいます。

進化史的に見ると、こうした鳥類の音声コミュニケーションは、数千万年前にまでさかのぼる可能性があります。一方、人類の言語は、せいぜい数万年から数十万年前に成立したと考えられています。

つまり、「意味をもつ音の体系」という点では、小鳥のほうが人間より先輩なのです。

■ 子どもは自然の音を真似る

人間の子どもは、極めて強い模倣能力をもっています。

言葉だけでなく、

・動物の声
・物音
・リズム
・抑揚

などを、遊びとして真似します。

これは現代でも普通に観察される現象です。

おそらく、10万年前の東アフリカでも事情は同じだったでしょう。子どもたちは、森や草原で鳥のさえずりを聞き、それを真似し、歌うように発声していたはずです。

最初から「これは言語だ」などと意識していたわけではありません。単なる遊びです。音を真似し、楽しんでいただけです。

■ 歌のやり取りが始まる

当時の人類は、小規模な集団に分かれて生活していたと考えられています。互いの存在を認識しながらも、頻繁には混交しない集団が、同じ地域に並存していました。

そのような環境で、ある集団の子どもたちが、鳥のような「歌」を発するようになると、別の集団の子どもたちも、それに応答するようになります。

つまり、

歌を投げかける
↓
歌で返す
↓
また応じる

という音声の応酬が生まれます。

これは、現代で言えば、歌遊びや掛け合い遊びに近いものです。日本の歌垣や、わらべ歌、遊戯歌とも共通する構造をもっています。

ここでは、音声がすでに「対話」になっています。

■ 対称性バイアスと意味の芽生え

人間には、「対称性バイアス」と呼ばれる傾向があります。

これは、

自分と他者
発信と応答
行為と反応

を、対称的に対応づけようとする認知傾向です。

歌を投げかければ、同じように返ってくる。返ってきたものに、また応じる。

この反復の中で、音声は徐々に「パターン」として固定されていきます。

ある音型は、ある場面でよく使われる。
あるリズムは、特定の関係性と結びつく。

こうして、遊びの中に、意味の芽が生まれていきます。

これは、意図的な発明ではありません。遊びの反復が、結果として記号化を生んだのです。

■ 遊びから儀礼へ、儀礼から言語へ

重要なのは、「中間段階」です。

単なる遊びが、いきなり言語になることはありません。

想定される過程は、おそらく次のようなものです。

遊び
↓
集団内での定型化
↓
儀礼化
↓
反復による安定化
↓
象徴化
↓
言語化

歌遊びは、やがて儀礼的な要素を帯びます。集団の結束、成長儀礼、交渉、求愛などと結びついていきます。

そこでは、音声が単なる遊びではなく、「意味をもつ行為」になります。

この過程を通じて、プロト言語が形成されたのではないかと考えられます。

■ 言語は「自然対応装置」ではなかった

多くの言語起源論は、言語を「生存のための道具」として説明します。

しかし、この仮説では、言語はまず、

自然に向けられたものではなく、
他者に向けられたもの、
そして自己に向けられたもの

として生まれたことになります。

言語の起源は、

環境適応よりも、
相互反射にあった

ということです。

人間は、他者を鏡にして、自分を映し返す存在です。言語は、そのための装置として成立したのではないでしょうか。

■ そこからAIまで続く道

もし、人間の言語が最初から「自己と他者の鏡像装置」として生まれたのだとすれば、その延長線上に、現代の文明とAIがあることも理解できます。

人類は、

言語によって現実から距離を取り、
記号の世界を肥大化させ、
ついには機械知性を生み出しました。

この「ungrounding（浮遊化）」の傾向は、最初から組み込まれていたのかもしれません。

■ 結びに代えて

ここで述べたのは、あくまで仮説です。実証は困難ですし、反論も多いでしょう。

しかし、言語を、

「生存の道具」ではなく、
「遊びから生まれた自己反射装置」

として捉えることで、人間文明の性格そのものが、別の角度から見えてくるように思います。

言語の起源を考えることは、人間とは何かを考えることでもあります。

この仮説が、そのための一つの思考素材になれば幸いです。

Vom Sein der Naturgesetze – Eine Rücklesung der Notizen von 2007 aus dem Jahr 2025

I. Aus den Notizen von 2007

Im Sommer 2007 schrieb ich eine kleine Artikelreihe unter dem Titel Existieren physikalische Größen in den physikalischen Gesetzen?
Die Frage war bewusst paradox formuliert. Sie behandelte „Gesetze“, also Aussagen oder Relationen, so, als ob sie Dinge wären, die physikalische Eigenschaften besitzen. Logisch betrachtet mag dies wie ein Kategorienfehler erscheinen, doch in Wahrheit suchte ich nach dem ontologischen Status der Naturgesetze selbst.

Wo „befindet“ sich das Gesetz der Massenerhaltung?
Wo „existiert“ das Gesetz der Energieerhaltung in der Welt?
Wenn solche Gesetze nicht physisch real sind, dann beschreibt die Physik die Welt mithilfe von etwas, das in physischem Sinn gar nicht existiert. Dieses Paradox führte mich zu Henri Poincarés Konventionalismus: der Ansicht, dass Naturgesetze nicht in der Natur selbst zu finden sind, sondern Erzeugnisse der menschlichen Erkenntnis, also das Artifizielle, durch das wir unsere Erfahrung ordnen.

Damals verstand ich die Naturwissenschaft insgesamt als ein Anpassungsinstrument der Spezies Homo sapiens.
Nachdem der menschliche Körper seine biologische Evolution weitgehend abgeschlossen hatte, begann der Mensch, sich nicht mehr über körperliche Veränderungen, sondern über die Transformation seiner symbolischen und begrifflichen Systeme an die Umwelt anzupassen. Auch die Wissenschaft war ein solches evolutives Artefakt.
Der Übergang vom geozentrischen zum heliozentrischen Weltbild oder von der Newtonschen Mechanik zur Relativitäts- und Quantentheorie ließ sich daher als ein Prozess konzeptueller Evolution deuten, nicht als Marsch auf eine endgültige Wahrheit hin. Jede Theorie war keine optimale, sondern nur eine von vielen zulässigen Lösungen (feasible solutions) innerhalb der Schnittstelle zwischen menschlicher Kognition und Welt.

Wenn ich also fragte, ob physikalische Gesetze „existieren“, dann wollte ich keinen erkenntnistheoretischen Relativismus formulieren, sondern die biologischen Grenzen des Erkennens ausleuchten. Naturgesetze sind keine materiellen Objekte, doch sie besitzen eine eigentümliche Realität, weil das menschliche Gehirn als biologisches Organ gerade dazu evolviert ist, die Welt in solchen gesetzesartigen Strukturen zu modellieren.
Mit anderen Worten: Gesetze existieren nicht innerhalb der Natur, sondern innerhalb der Weise, wie wir Natur konstruieren. – Das war der Horizont, den ich 2007 erreichte.

II. Selbstkommentar aus dem Jahr 2025

Achtzehn Jahre später lese ich diese Notizen mit einer Mischung aus Scham und Staunen. Ich erkenne sowohl ihre Unreife als auch eine gewisse prophetische Intuition.
2007 fehlte mir noch das begriffliche Vokabular, um auszudrücken, was ich ahnte; rückblickend lässt sich meine Argumentation jedoch als ein Vorgriff auf das begreifen, was man heute strukturellen Realismus oder informationellen Realismus nennt.

Heute würde ich sagen: Naturgesetze sind keine physischen Entitäten, sondern relationale Muster, die die rekursive Struktur der Welt aufrechterhalten. Sie sind nicht Materie, sondern die Form, in der materielle Prozesse ihre Kohärenz bewahren.
Das „Sein der Gesetze“ bezeichnet somit nicht die Existenz von Dingen, sondern die Beständigkeit von Relationen – etwas, das Heisenbergs Begriff der Form sehr nahekommt.

Was ich damals das Artifizielle nannte, lässt sich heute als Sprache als Interface verstehen. Durch Sprache konstruieren wir unsere Welt und schreiben in sie die Formen ein, die wir Gesetze nennen.
Sprache wirkt wie eine evolutionäre Membran zwischen Geist und Welt; die physikalischen Gesetze erscheinen als stabile Wellen oder Faltungen auf dieser Membran.

Aus dieser Perspektive war meine damalige Frage – Hat es Sinn, nach der Physikalität der physikalischen Gesetze zu fragen? – in Wahrheit ein früher Versuch, die physische und informationelle Grundlage des Erkennens selbst zu erforschen.
Gesetze liegen weder außerhalb der Natur noch bloß im Geist; vielmehr ist die Ordnung der Natur in unsere symbolische Tätigkeit als Lebewesen eingefaltet.
Diese verborgene Topologie zu entfalten – sichtbar zu machen, wie unsere Sprache die Struktur der Welt spiegelt – bleibt auch heute die gemeinsame Aufgabe von Philosophie und Wissenschaft.

The Ontological Status of Natural Laws: Reading My 2007 Notes from 2025

I. From the 2007 Notes

In the summer of 2007, I wrote a short series titled Are There Physical Quantities in Physical Laws?
The question was deliberately twisted. It treated “laws,” which are statements or relations, as if they were things possessing physical attributes. In a logical sense, this might appear to be a category mistake. Yet what I was really after was not a linguistic puzzle but the ontological status of natural laws themselves.

Where does the law of conservation of mass exist?
Where, in the world, does the law of energy conservation reside?
If such laws are not physically real, then physics is written in terms of something that does not exist in the physical sense. This paradox led me to Henri Poincaré’s conventionalism: the view that the laws of nature are not found in nature but are artifacts of cognition, the Artificial through which human beings organize their experience.

At that time, I regarded natural science itself as an adaptive device of the species Homo sapiens. Once the human body had largely ceased its biological evolution, we began to adapt not by changing our physiology but by transforming our symbolic and conceptual systems. Science, too, was one of those evolving artifacts. Hence, the shift from geocentric to heliocentric cosmology, or from Newtonian mechanics to relativity and quantum theory, could be seen as a process of conceptual evolution rather than a march toward an ultimate truth. Each theory was not the optimum solution, but merely one among many feasible solutions permitted by the interface between human cognition and the world.

Thus, when I asked whether physical laws “exist,” my point was not skeptical relativism but an attempt to articulate the biological constraints of human knowing. Natural laws are not material objects, but they acquire a peculiar kind of reality because the human mind, as a biological organ, evolved precisely to model the world in such law-like terms. In other words, laws do not exist within nature; they exist within the structure of how we, as natural beings, construct nature. That was the horizon I reached in 2007.

II. Self-Annotation from 2025

Reading these notes eighteen years later, I sense both their immaturity and a certain prophetic intuition. In 2007 I lacked the vocabulary to express what I was reaching for, but in retrospect my line of thought anticipated what is now known as structural realism and informational realism in contemporary philosophy of science.

Today I would say that natural laws are not physical entities but relational patterns that preserve the recursive structure of the world. They are not matter, but the form through which material processes sustain their coherence. The “reality of laws,” then, refers not to the existence of things but to the persistence of relations—something close to what Heisenberg once called Form.

What I then named “the Artificial” can now be reinterpreted as language as interface. Through language we construct our world, and we inscribe within it the forms we call laws. Language functions as an evolutionary membrane between mind and world; physical laws appear as stable ripples or folds on that membrane.

From this standpoint, my youthful question—Does it make sense to ask about the physicality of physical laws?—was in fact an early attempt to explore the physical and informational basis of cognition itself.
Laws are neither outside nature nor merely within the mind; rather, the order of nature is folded into our symbolic activity as living beings.
To unfold that hidden topology—to make visible how our language mirrors the world’s structure—remains the joint task of philosophy and science today.

法則の実在をめぐる問い――2007年の思索を2025年から読む

Ⅰ　2007年のノートより

　二〇〇七年の初夏、私は「物理法則に物理量は存在するか？」という一連の記事を書いた。問いの形式はやや倒錯している。「法則」という記述形式に「物理量」という実体概念を重ねて尋ねているからだ。いわば、法則そのものを物理的な「もの」として扱っている点で、カテゴリー錯誤に近い。しかし、私が探ろうとしていたのは、その誤配列の向こう側にある、法則というものの存在論的地位であった。

　質量保存則はどこに「ある」のか。エネルギー保存則は、世界のどこに「宿っている」のか。もしそれらが物理的に存在しないなら、われわれは「存在しないもの」で世界を記述していることになる。この奇妙な自己矛盾を、私はポアンカレの規約主義に助けを借りて理解しようとしていた。法則とは自然の中に見出されるものではなく、人間の認識活動が構成する**認識上の人工物（the Artificial）**である、という立場である。

　その頃の私は、自然科学を「世界への適応装置」として見ていた。人間は生物的進化の段階で身体の変形をやめ、かわりに観念の体系を変形させて環境に適応してきた――自然科学もその観念装置の一種である、と。法則は、進化した知的インターフェースが生み出す一種の「仮想的安定構造」にすぎない。だからこそ、ニュートン力学から相対論、量子論へと連続的に“進化”する。最適解ではなく、あくまでfeasible solutionの連鎖である。

　私はこの発想を、単なる認識論的相対主義としてではなく、「生物的制約のもとで生成する知の形式」として捉えていた。自然法則は物質的なものではない。しかし、それが「物理的現象を制御できる」ほどの実在性を持つのは、人間という生物種がそのように世界をインターフェース化する仕方を進化の過程で獲得したからだ。つまり、法則は自然の内にあるのではなく、人間の世界構成の仕方に内在している。それが二〇〇七年の私の到達点だった。

Ⅱ　2025年からの自註

　十八年を経たいま、当時の文章を読むと、未熟さとともに、直感的に掴みかけていたものの萌芽を感じる。私は「法則」を、情報や構造という観点から明確に捉える語彙をまだ持っていなかったが、今日の科学哲学や情報実在論の文脈に照らせば、それは**構造的実在論（structural realism）あるいは情報的実在論（informational realism）**への自生的接近だったといえる。

　いまの私の見方では、自然法則は「物理的に存在する」ものではなく、世界の再帰的構造を保持する関係的パターンとして存在している。法則は物質ではなく、物質的過程の安定的関係を記述する「形」である。その意味で、「法則の実在」とは、事物の集合よりも関係の持続を指す。これはハイゼンベルクが語った「形相的存在（Form）」に近い。

　また、当時「the Artificial」と呼んだものは、今の私には「インターフェースとしての言語」に読み替えられる。われわれは言語によって世界を構成し、法則という形式をその中に刻み込む。言語は世界と人間のあいだに形成された共進化的膜であり、物理法則もまた、その膜の上に浮かび上がるパターンの一つである。

　したがって、二〇〇七年の私の問い「物理法則の物理性を問うことに意味があるか」は、今あらためて言えば、人間の認識構造そのものの物理的・情報的基盤を問う先駆的な試みであったと思う。
　法則は自然の外にあるのでも、純粋に心の中にあるのでもない。生物としてのわれわれの記号的活動の中に、自然の秩序が折りたたまれて存在している。その折り畳み構造を可視化する作業が、哲学の任務であり、科学と人文知の接点である――。

Alfred W. Crosby, The Measure of Reality (1997, Cambridge University Press)

Question for ChatGPT

Alfred W. Crosby, The Measure of Reality (1997, Cambridge University Press, ISBN 0521554276)


Please address the following points:

1. Summary of the book.

2. Academic evaluation post-publication:
     ① Evaluation from the perspective of historical sociology.
     ② Evaluation from the perspective of the history of mentalities (history of mind-sets).
     ③ Evaluation from the perspective of the history of science/scientific thought.

3. From the standpoint of research as of the 2020s, what are the criticisms?

4. From the standpoint of research as of the 2020s, what scholarly contributions should be inherited/continued?

5. Bibliographic sources, key references, and major scholars related to the above.

That is all.

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ChatGPT's Answer

1. Summary (Outline of Contents)

Alfred W. Crosby’s The Measure of Reality: Quantification in Western Europe, 1250–1600 (Cambridge UP, 1997) proposes that, between approximately 1250 and 1600, Western Europe underwent a significant cultural transformation: from what Crosby terms the “Venerable Model” — a qualitative, narrative-based conception of reality — to a “New Model” built on quantification and visualization.

In this view, the shift to measuring, counting, and mapping reality became foundational for the later rise of modern science, technology, commerce, and bureaucracy. Crosby traces parallel developments in:

• the adoption of Arabic numerals;

• the rise of mechanical clocks and the equalization of time;

• polyphonic rhythm and quantified musical notation;

• linear perspective in painting;

• and double-entry bookkeeping in commerce.

He argues that Western culture came to treat the world as something measurable and comparable. The book is arranged in three parts:

1. The reconfiguration of time, space and numerical notation;

2. Quantification in art and accounting;

3. The emergence in the sixteenth century of a “new sense of reality”.

His method is a comparative, macro-historical narrative: quantification becomes a transformation of habit of mind (mentalité) rather than merely a technical change.

2. Academic Evaluation Post-Publication

(1) Evaluation from Historical Sociology

In the American Historical Review, Jack A. Goldstone wrote a review titled “Whose Measure of Reality?”, praising Crosby’s broad and provocative hypothesis yet cautioning that the emphasis on the West as uniquely quantifying may be excessive. Goldstone emphasised that Asia also possessed rich traditions of quantification and mathematical thought, so Europe’s dominance was not inevitable. (JSTOR)
Other sociological reviewers acknowledged the originality and synthetic ambition of the book, but questioned the linear causal model — i.e., the simple chain from quantification → dominion/empire.

(2) Evaluation from the History of Mentalities

Crosby’s work has been read as part of the histoire des mentalités tradition (à la Annales school). His depiction of a shift in cultural perception (in music, art, accounting) has been appreciated for its imaginative sweep and readability. At the same time, some critics have pointed out that his engagement with non-Western traditions of measurement is limited, and the archival depth in some domains is less than ideal. For example, the blog review notes that Crosby describes the “Venerable Model” of medieval Europeans as qualitative and narrative, then outlines the conditions for change, though with less depth on earlier systems that persist. (tertulia-moderna.blogspot.com)

(3) Evaluation from the History of Science / Scientific Thought

Reviews in science history and intellectual history journals have been largely positive.

• Paula Findlen, in the Sixteenth Century Journal, called the book “a brilliant, provocative essay” and noted that we have “all benefited from Crosby’s attempt to sum up the age.” (アマゾン)

• Steven Shapin (in the Journal of Interdisciplinary History) acknowledged the interpretive boldness of the study, but maintained that the linking of quantification with European imperialism is asserted rather than thoroughly demonstrated.

• Frank Swetz, in Historia Mathematica, described the book as “enjoyable and instructive” but critiqued its treatment of pre-modern measurement systems and the conceptual grounding of the new worldview. (ウィキペディア)
  Overall, it was seen as a major synthetic statement that encouraged interdisciplinary dialogue among historians of science, culture, and society.

3. Criticisms from the Research Standpoint of the 2020s

• Eurocentrism: Recent global-history scholarship has emphasised that practices of quantification (numeration, metrics, standardisation, bookkeeping) were widespread across Eurasia long before the European expansion. Scholars such as Jack Goody have argued for “East → West” connections rather than a purely Western origin. Thus Crosby’s “Western uniqueness” thesis is subject to revision.

• Simplistic “quantification = progress” narrative: More recent studies (for example in accounting and slavery) show that quantification also served exploitation and domination; it is not simply a benign driver of scientific or commercial progress. For instance, the study of plantation accounting reveals that quantification was embedded in coercive systems.

• Sociology/ethics of quantification: Since the 2010s, literature on the “politics of numbers” and “ethics of quantification” has grown (e.g., Espeland & Stevens; Saltelli et al.). These stress that measuring and counting are socially constructed, embedded in power relations; thus the question “what gets measured and why?” has become central.

• Need for more precise causality: Modern research on the “Great Divergence” and on the emergence of modern science tends to treat quantification as one factor among many (institutional, social, technological) rather than the primary driver. Crosby’s causal chain (quantification → scientific revolution → imperial power) is considered too linear and needs to be embedded in complex multi-causal models.

4. Scholarly Contributions Worth Inheriting from the 2020s

• Interdisciplinary vision: Crosby’s linking of musical notation, perspective painting, and commercial bookkeeping offers a powerful model of cross-domain analysis of perception, representation and practice. This kind of interdisciplinary vantage remains valuable.

• Focus on visualization/representation: The insight that visualization techniques (notation, maps, graphs, ledgers) transform practices rather than simply represent them has been influential in data-visualization studies and the history of science & technology (STS).

• Quantification as a habit of mind: Considering quantification not merely as a technical innovation, but as a transformation of collective cognition and cultural habit, remains a productive framing for studies of measurement regimes, data culture, and quantification in modern society.

• Macro-historical stimulus: Even with its limitations, the book’s ambition—telling a large-scale narrative of cultural change—is valuable. It stimulates historians to connect intellectual, cultural and technical histories across domains, and to think at scale.

5. Main Sources & Representative Scholars

Primary text

• Alfred W. Crosby, The Measure of Reality: Quantification in Western Europe, 1250–1600 (Cambridge University Press, 1997) — see Cambridge Core page. (Cambridge University Press & Assessment)

Key academic reviews / commentaries

• Jack A. Goldstone, “Whose Measure of Reality?” American Historical Review (2000). (JSTOR)

• Paula Findlen, review of Crosby, Sixteenth Century Journal (1998). (journals.uchicago.edu)

• Frank Swetz, review in Historia Mathematica (2000). (Wikipedia)

• J. D. Parr, “Book Review: The Measure of Reality…” (in a SAGE-journal review). (SAGE Journals)

• Publishers Weekly review. (PublishersWeekly.com)

Comparative / theoretical references

• Jack Goody, The East in the West (1996) – critique of Eurocentric exceptionalism.

• Wendy N. Espeland & Mitchell L. Stevens, “A Sociology of Quantification” (European Journal of Sociology, 2008).

• Andrea Saltelli et al., “From Sociology of Quantification to Ethics of Quantification” (Humanities & Social Sciences Communications, 2020).

• Caitlin Rosenthal, Accounting for Slavery (2018) – case study of quantification in systems of domination.

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Conclusion

Crosby’s The Measure of Reality remains a landmark work: it narrates the cultural rise of quantification and visualization as defining features of Western thought in the late medieval and early modern period.
While scholarship in the 21st century has moderated its more sweeping claims (notably its Eurocentrism and simple causality), its core contributions—especially the linking of quantification, representation, and mentality—continue to inform global history, STS, and the sociology of knowledge.

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