コンティンジェント（偶有性）の海を渡ること ／ Überquerung das Meer der Kontingenzen

明治においては大英帝国、昭和ではアメリカ合衆国、の下腹に貼りつき、そのおこぼれを追いかけていた小判ザメ国家・大日本帝国と戦後日本人。この私たちにいま選択の余地なく迫る、なにが起こるかわからない、コンティンジェント（不確定性／偶有性）な大海原への船出。ご先祖様たちには未経験の海図なき航海を、現代日本人は迫られています。その時に必要な構えの一つが下記ではないかと愚考する次第です。

システムは、不確定性の大海を、足を濡らさずに渡ってゆくわけにはいかない。溺れるのを恐れても、何にもならない。嵐の荒れ狂う沖に向かって船出するしかないのであって、溺れることを恐れると同時に溺れる可能性を畏敬することによってのみ、船は正しく — 波に乗ったり波に逆らったりしながら — 操られる。波に逆らうだけでは、遅かれ早かれ難破するだろう。波に乗って進むだけでは、遅かれ早かれ波に呑まれてしまうだろう。責任感のある舵取りは、こうした自分の仕事だけに没頭するのであって、新しい岸辺を探し求めたりしない。不確定性の大海にはどこまでも岸辺はないのだから。
ミヒャエル・ブレッヒャー『自己準拠性の倫理学』1991、ベルリン、German text、p.168
村上淳一『〈法〉の歴史』1997年、東京大学出版会、168頁より日本語訳を引用

Sie können das Meer der Kontingenzen nicht trockenen Fußes umgehen, und auch die Angst vor dem Ertrinken hilft nichts: Auf die hohe stürmische See müssen sie notgedrungen hinaus; und nur ohne Angst vor dem Ertrinken bei gleichzeitigem Respekt vor seiner Möglichkeit kann das Schiff „richtig“, d.h. mit und gegen die Wellen, gesteuert werden; denn nur gegen die Wellen anzusteuern, führte früher oder später zum Zerschellen; sich nur mit ihnen zu bewegen, führte früher oder später dazu, unter ihnen begraben zu werden. Ein verantwortungsbewusster Steuermann kann dabei nur derjenige sein, der sich voll auf diese seine Tätigkeit (Praxis) „als solche“ konzentriert und nicht nach (neuen) Ufern sucht. Denn das Meer der Kontingenzen ist - im Gegensatz zu denen, die Sinnsysteme in ihrer Umwelt vorfinden - uferlos.
Michael Blecher, Zu einer Ethik der Selbstreferenz oder: Theorie als Compassion, Duncker & Humblot, Berlin, 1991, S.168

アテネとエルサレム：西欧におけるヘレニズムとヘブライズムの相克

Für die griechische Anthropologie sind Ideen die Heimat des Menschen, und der Mensch ist essentiell a-historisch. Für die jüdische Anthropologie ist der Mensch nach dem Ebenbild Gottes geschafften worden, um die Welt zu regieren, und infolgedessen ist er historisch. Die beiden Anthropologien sind nicht zu vereinbaren.
Vilém Flusser (1920 – 1991), Jude sein: Essays, Briefe, Fiktionen, Hamburg 2014(Berlin Wien 2000), S. 68

〔上記、日本語訳〕ギリシアの人間学にとっては、理念が人間の故郷であり、人間は本性からして非歴史的である。ユダヤの人間学にとって人間は、世界を支配すべく神の似姿として創られたものであり、したがって歴史的である。二つの人間学を合致させることは不可能なのだ。
村上淳一 (1933 - 2017)、システムと自己観察、東京大学出版会 2000、p.146より

…実際聖パウロ以来のキリスト教の実体は、ヘブライズムとヘレニズムの間の調停不可能な相克以外の何ものでもない。
　そしてキリスト教に固有のこの相克とパラドックスがヨーロッパ文明を生んだ。そこでは信仰の純化が試みられる度に、人間はキリスト教の不条理と虚無への自己解消の危機に直面し、危機に対する反動としてヘレニズムの遺産である知と権力のシステムが強化され拡大された。
関 曠野 (1944-)、プラトンと資本主義、北斗出版 1996(改訂新版)、p.435

自由と尊厳を持つのは、よく笑い、よく泣く者のことである（１）／ To have freedom and dignity is to be one who laughs often and cries often (1)

Odo Marquard, Apologie des Zufaelligen : Philosophische Studien, 1986 (Reclams Universal-Bibliothek)S.135

マルクヴァルト『偶然性の弁護』1986年、p.135

Indem wir lachen oder weinen, akzeptieren wir - andeutungsweise - das, was - offiziell - ausgegrenzt blieb, aber - inoffiziell - mit im Spiel ist: jenes Zufallige, das dem offizell Akzeptierten - zufalling - querkommt: durch es lachen oder weinen wir uns frei. So sind Lachbereitschaft und Weinbereitschaft - also Humor und Melancholie - Konkretionen von Toleranz und Mitleid: nicht nur menschlich, sondern auch allzumenschlich leistbare Respektieungen von Freiheit und Wurde des Menschen. Frei - das gehort somit zu den Implikationen und Resultaten meiner Uberlegung - frei ist, wer lachen und weinen kann; und Wurde hat der, der lacht und weint, und - unter den Menshcen - insbesondere der, der viel gelacht und geweint hat.　Also auch diese Grenzreaktionen Lachen und Weinen sind Frmen dessen, auf das ich hier aufmerksam machen wollte: Formen der Apologie des Zufalligen.

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明治29年のライブニッツ／ Leibniz in Meiji 29 （1896）〔村上俊江氏肖像を追加20231217〕

　明治29（1896）年7月に、「ライブニッツ氏ト華厳宗」（１）という論文が、東京帝国大学文科大学哲学科に提出されました。著書は、村上俊江（ Murakami, Shunko ）。卒業論文ですが、学制がかなり違うので、現代で言えば、修士論文（Master's Thesis）ぐらいに相当するのではないかと思います。

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荘子、ニーチェ、湯川秀樹／ Zhuangzi, Nietzsche and Yukawa Hideki

　たまたまかも知れませんが、よく似た言葉だったので、集めてみました。

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Instruction manual for our blog

　As of March 2023, about 2,000 articles (essays) have been published on our blog.

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弊ブログの取扱説明書／ Instruction manual for our blog

　弊ブログには、2024年02月現在、約2000件の記事（essays）が公開されています。＊In addition, please refer to the English version of this article.（Instruction manual for our blog: 本に溺れたい）

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「modernity」の二つの起源

amazon.jp に下記、日本語版にレビューを投稿しました。

Stephen Toulmin “Cosmopolis: The Hidden Agenda of Modernity ”(1992)

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村上淳一氏を巡る雑感〔続〕

　以下、正編への備忘として追記します。

　故村上氏は、論争を厭わない方でした。というより、意図的に（生産的な）論争を起こそうとされていた節がありました。

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ライプニッツからマンデヴィルへ／ From Leibniz to Mandeville

以下、村上淳一氏の著から２箇所引用します。

弁神論〔théodicée〕がこのディレンマを脱却する一つの道は、悪を善とみなすことである。マルクヴァルト〔Marquard, Odo〕によれば、そもそも、カントが「可能性（とりわけ経験）の条件」としてア・プリオーリを正当化したのは、神は「可能性の条件」として悪を残したとするライブニッツの弁神論から示唆を受けたものであった。弁神論において、悪は善の「可能性の条件」としてそれ自体善とみなされるのである。
村上淳一『仮想の近代 西欧的理性とポストモダン』1992年東大出版会、p.167

　これは、マンデビルBernard de Mandeville（1670-1733）の1714年の著作、蜂の寓話 The Fable of the Bees 、の副題〈Private Vices，Publick Benefits 私悪すなわち公益〉と同型の考え方とみなせます。そして、

ところで、こうした「悪の善化」はその反面、伝統的に善とされてきたものを悪に転化させることによって烈しい対立を生むが、対立の激化はそれ自体悪であるから、緩和の道が―弁神論的に―探られることになる。「補償」(Kompensation)による緩和、つまり存在する悪は善によって埋め合わせられるという発想が、それである。この「弁神論的契機」はすでにライブニッツにも見られるが、マルクヴァルトは、それが現代における「哲学的人間学」の基本的構図となっていることを指摘する。
同書、P.168

と述べられています。

　ここまでくれば、存在する悪は善によって埋め合わせられるという「補償」(Kompensation)なる概念は、功利主義 utilitarianism の「快楽計算」（hedonic calculus、得られる快楽と避けられない苦痛の量の差し引き計算）と対応することが容易に見て取れます。

　とするなら、スコットランド啓蒙（Scottish Enlightenment）からイングランド功利主義（England utilitarianism）への流れは、神なき時代の世俗化した、彷徨える※キリスト教思想ともいえるでしょう。

※Mandeville自身が、Rotterdamに生まれ、Leiden大学で学んだ生粋のオランダ人で、名誉革命後のAnglo-Dutch complexの機運に乗り、Englandに渡ったDer Fliegende Hollander（彷徨えるオランダ人）でした。

1) G.W. Leibniz, Essais de theodicee sur la bonte de Dieu, la liberte de l'homme et l'origine du mal（1710）

2) Bernard de Mandeville, The Fable of the Bees（1714）