Die Geburt der Sprache und die Schöpfungsmythen

Das evolutionäre Gedächtnis der „Ent-Erdung“ im Homo sapiens
Satoshi Ueda

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1. Einleitung: Wie erlebte der Mensch die Geburt der Sprache?

Wie mag der Moment gewesen sein, in dem Homo sapiens zum ersten Mal Sprache erwarb?

So sehr man die Vorstellungskraft auch bemüht – dieser Augenblick entzieht sich jeder konkreten Imagination.
Das ist selbstverständlich. Der Ursprung der Sprache gehört zu den größten „Black Boxes“ der menschlichen Evolution und hinterließ weder wissenschaftliche noch mythologische Direktaufzeichnungen.

Doch in den letzten Wochen drängte sich mir ein Gedanke immer wieder auf:

Was wäre, wenn der Schock des Spracherwerbs – der Schock der Ent-Erdung –
als kulturelles Residuum in den weltweiten Schöpfungsmythen fortlebt?

Dies ist eine abductive, heuristische Hypothese,
die Evolutionsbiologie, Mythologie, Anthropologie, Kognitionswissenschaft und Sprachphilosophie transversal verbindet.

Doch sie ist keineswegs bloße Spekulation.
Vielmehr entsteht sie ganz natürlich an einem Punkt, an dem sich mehrere moderne Wissensströme kreuzen.

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2. Die Geburt der Sprache war die Geburt einer Welt

Spracherwerb bedeutet nicht lediglich Kontrolle über Laute oder das Erfinden erster Wörter.

Spracherwerb bedeutet:

Ein Gerät zu erwerben, das „Umwelt“ in „Bedeutung“ verwandelt.

In dem Moment, in dem Sprache entstand, betrat der Mensch zum ersten Mal:

• eine Welt benannter Dinge

• einen semantischen Raum

• eine erzählbare Welt

• eine Welt, die durch Kausalität strukturiert ist

Dies ist in der Geschichte des Lebens ohne Beispiel.

Daher war der Ursprung der Sprache für Homo sapiens de facto:

die Erschaffung einer Welt (world-making).

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3. Ent-Erdung: Wenn Sprache Wissen vom Körper ablöst

Bei nichtmenschlichen Tieren ist Wissen vollständig im Körper verankert.
Flügel, Knochen, neuronale Reflexe – all dies sind Formen von verkörperter Umweltintelligenz.

Sprache hebt diese Erdung auf.

Mit der Sprache wird die Welt symbolisch statt leiblich.

Die Welt existiert nicht mehr primär, um berührt zu werden,
sondern um gesprochen zu werden.

In diesem Augenblick verschob sich die evolutionäre Schnittstelle der menschlichen Linie
irreversibel von

Körper (Genom) → Sprache (Symbol).

Der Ursprung der Sprache war das einzige
Ent-Erdungsereignis
in der gesamten Geschichte des Lebens.

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4. Schöpfungsmythen als kulturelle Echos dieses Ent-Erdungsereignisses

Wenn die Geburt der Sprache zugleich die Geburt einer bedeutungshaften Welt war,
dann könnte der kognitive Schock, den frühe Menschen erlebten, kulturell tradiert worden sein.

Die Überreste dieses Schocks könnten in dem liegen, was wir Schöpfungsmythen nennen.

Überall auf der Welt – unabhängig von Region, Klima oder Ethnie – finden wir:

• die Entstehung aus dem Chaos

• die Erschaffung durch Sprache oder Benennung

• die kosmische Differenzierung durch Wort oder Laut

• die Trennung von Himmel und Erde

• den primordialen Akt des Ordnens

Das sind keine beliebigen Geschichten.
Sie könnten symbolische Rekonstruktionen sein von:

der evolutionären Erfahrung, in eine sprachliche, ent-erdete Welt einzutreten.

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5. Weltreligionen als Ausdruck von Haltungen zur Ent-Erdung und Re-Erdung

Hebraismus (Genesis)

Das Buch Genesis beginnt mit dem Satz:

„Im Anfang war das Wort.“

Dies ist nicht bloß Theologie.
Es spiegelt eine tiefe kulturelle Affirmation der
Ent-Erdung durch Sprache wider.

Benennung ist Schöpfung;
Sprechen heißt, die Welt hervorzubringen.
Diese Weltsicht könnte die ursprüngliche kognitive Transition zur sprachlichen Existenz verdichtet bewahrt haben.

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Buddhismus

Der Buddhismus setzt an mit:

„Dieses Dasein ist Leiden (dukkha).“

Dieses „Leiden“ entspricht der Instabilität einer ent-erdeten Welt –
einer Welt ohne Fixierung,
mit fluktuierenden Bedeutungen,
ohne inhärente Essenzen.

Erleuchtung kann daher gelesen werden als:

eine Re-Erdung jenseits sprachlicher Fluktuation.

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Andere Traditionen

Indo-iranische, mesopotamische, chinesische, japanische und viele weitere Mythologien
teilen das Motiv, dass die Welt „geordnet“, „gesprochen“ oder „unterschieden“ wurde.

Hinter diesen kosmologischen Narrativen könnte folgendes stehen:

die Erinnerung an das Hervortreten der Welt durch Sprache.

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6. Ist diese Hypothese wissenschaftlich tragfähig?

Mehr als das – sie könnte eine konzeptuelle Lücke schließen zwischen
Sprachursprungsforschung, kognitiver Anthropologie und Vergleichsmythologie.

Die Gründe:

1. Die Geburt der Sprache ist eine Form der Welterschaffung.

2. Die Entstehungszeit früher Mythen fällt annähernd in die Phase der sprachlichen Expansion (40–60 Tsd. Jahre).

3. Schöpfungsmythen weltweit zeigen auffällige strukturelle Parallelen.

4. Unterschiedliche religiöse Weltbilder korrespondieren erkennbar mit Haltungen zu Ent-Erdung / Re-Erdung.

5. Der Spracherwerb ist das einzige Ereignis der Evolution, das die Kognition grundlegend vom Körper abgelöst hat.

Nichts davon ist zufällig.

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7. Schluss: Eine Art, die der Sprache nicht entkommen kann

Für Homo sapiens
war der Beginn der Sprache der Beginn einer Welt.
Einmal darin angelangt, kann er nicht zurück.

Alles, was wir berühren, wird zu „Sprache“.
Dies ist Segen und Fluch zugleich –
eine midasartige Verwandlung,
die uns von der vollständig geerdeten Welt der anderen Tiere trennt.

Das uralte Gedächtnis dieser Ent-Erdung,
eingeschrieben in Mythen der Weltschöpfung,
hallt leise weiter in unserem modernen Bewusstsein.

言語の誕生と世界創造神話

Homo sapiens に刻まれた “ungrounding の記憶”
Satoshi Ueda

■1. 序：言語が誕生した瞬間を、人類はどのように経験したのか

Homo sapiens が言語を獲得した瞬間とは、いったいどのような出来事だったのだろうか。

いかに創造力を働かせても、具体的なイメージが湧いてこない。それは当然だ。言語の起源は進化史の中でもほとんど“ブラックボックス”であり、科学的にも神話的にも、直接的な記録を残していない。

だが、もしその“瞬間”の痕跡が、思いがけない場所に残っているとしたらどうだろうか。

私がここ数週間、頭の中で反芻してきたのは、ひとつの大胆な仮説である――

Homo sapiens が言語（＝ungrounding）を獲得したときの衝撃の記憶が、世界各地の「世界創造神話」に残滓化しているのではないか。

これは、言語起源論・比較神話学・宗教史・認知科学・進化生物学を横断する、きわめて “abductive” な仮説である。

だが単なる思いつきではない。むしろ、いま起こりつつある学際的知の流れの交点に、自然に浮かび上がってきた視角だ。

■2. 言語の誕生とは、世界の誕生である

言語が誕生するということは、単に発声器官が進化することでも、単語が発明されることでもない。

■言語の誕生とは

「世界が環境から意味へと転換する装置が作動し始めること」
である。

言語を獲得した瞬間、人類は初めて、

• “名づけられた対象”

• “意味のある空間”

• “物語れる世界”

• “因果によって結ばれた出来事”

という“意味世界（semantic world）”の中に住み始めた。

これは、地球史における生物進化の全期間において前例がない。したがって言語誕生は、Homo sapiens にとって事実上の

“世界創造（world-making）”

そのものだった。

■3. ungrounding：言語が身体の接地を切り離す瞬間

非人類の動物において、知識は身体に接地している。
羽、骨格、神経反射――すべてが「環境へ接地した知識」である。

しかし言語はその接地を切り離す。

言語によって、世界は“身体的”ではなく“象徴的”になる

世界はもう、触れるために存在するのではなく、語られるために存在する。

このとき、Homo sapiens の進化インターフェースは、「身体（ゲノム）」から「言語」へと不可逆に切り替わる。

つまり言語の誕生は、生命進化の中でただひとつの

逆接地（ungrounding）イベント

だった。

■4. 世界創造神話は、この“ungrounding の衝撃”の文化的残滓ではないか

言語によって世界が“意味世界”へと変換されたとき、Homo sapiens が受けた衝撃は、個体や世代を超えて文化的に継承された可能性がある。

その痕跡が、世界各地に驚くほど共通して存在する“世界創造神話”である。

●世界は混沌（chaos）から始まった

●光と言葉によって秩序が生まれた

●名づけが世界を成立させた

●天地開闢の瞬間が描かれる

これらは、すべて

言語誕生という ungrounding の進化的経験が、神話という形式で文化進化に保存された

という解釈が成立しうる。

■5. 世界宗教の現世観は、ungrounding／grounding に対する態度の差で説明できる

ここからさらに興味深いのは、世界宗教の“現世観の違い”が、文明の ungrounding / grounding の態度と連動しているように見える点である。

■ヘブライズム（旧約）

創世記は世界を**“言葉によって創造されたもの”**として描く。

「初めに言葉（ロゴス）があった」

これは単なる宗教的教義ではなく、言語による ungrounding を積極的に肯定する文明的態度と読める。

名づけること＝世界を構築すること、という発想は、言語誕生の衝撃を最も直接的に保存したものかもしれない。

■仏教

仏教は「この世は苦である」と説く。

この“苦”は、世界が固定されず、意味が流動し、実体がつかめないという ungrounded な世界の不安定性そのものと重なる。

悟りとは、この ungrounding を超えた別の次元への再接地（regrounding）である。

■その他の世界宗教

神話学的に見ると、

• インド・イラン語族の創造神話

• メソポタミアのティアマト神話

• 中国の盤古神話

• 日本神話の天地開闢

いずれも
世界が“語られる”ことで整序される
という構造をもつ。

すべて、言語誕生の“世界が立ち上がる衝撃”を変奏している。

■6. この仮説は、学術的にも十分検討に耐えるのか？

結論から言えば、耐えるどころか、既存の言語起源論・神話学・認知科学のギャップをひとつの枠組みで埋める可能性がある。

理由：

1. 言語誕生が世界生成と同義であること

2. 神話の生成時期と人類の言語化（4〜6万年前）が一致すること

3. 世界各地の創世神話の構造が、驚くほど普遍的であること

4. 宗教思想の“現世観”が ungrounding / grounding と相関していること

5. 言語獲得が進化の中で唯一の「逆接地イベント」であること

これらは偶然ではない。

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■7. 結語：言葉によって世界が始まり、言葉から逃げられない種へ

Homo sapiens にとって、言語の誕生とは世界の誕生であった。

そして私たちは、一度その世界に足を踏み入れた以上、もはや戻ることはできない。

世界に触れるたび、私たちはそれを「言葉」にしてしまう。

それは祝福であり呪いであり、進化の偶然が生んだ ungrounding の宿命である。

世界創造神話に刻まれた太古の“生成の記憶”は、今も私たちの内面で静かに響き続けている。

Der Mensch kann nicht aus der Sprache heraustreten (Ausgabe Oktober 2025)

Wir leben, denken und empfinden innerhalb einer unsichtbaren Membran(oder Schale), die „Sprache“ heißt.
Sprache ist nicht bloß ein Ausdrucksmittel, sondern die Schnittstelle, über die der Mensch mit seiner Welt in Verbindung tritt.
Der Essay folgt den Gedanken von Kant, Freud und Uexküll, um die unauflösliche Verflechtung von Sprache und menschlicher Existenz zu erkunden.

E. Kant erklärte, Raum und Zeit seien die reinen Formen der menschlichen Anschauung. Er unterschied den Gegenstand der sinnlichen Anschauung als „Erscheinung“ und folgerte, dass, wenn uns etwas als Erscheinung gegeben ist, etwas dahinter erscheinen müsse. Dieses nannte er „das Ding an sich“. Für Kant jedoch ist das Ding an sich kein empirischer Gegenstand, sondern ein Grenzbegriff, der die äußere Grenze unserer Erkenntnisform bezeichnet. Es ist nichts, was wir unmittelbar erfahren könnten. Das „Ding an sich“ fungiert daher als sprachliche Grenzlinie, die das Unsagbare umreißt und das Feld unseres Weltverständnisses begrenzt.

S. Freud wiederum entdeckte etwas im Inneren des menschlichen Bewusstseins, das diesem entzogen ist. Er nannte es „das Unbewusste“. Dieses kann vom Bewusstsein nicht direkt erfasst werden, zeigt sich jedoch in Sprache, Traum und Verhalten. Wie J. Lacan später sagte: „Das Unbewusste ist wie eine Sprache strukturiert.“ Somit tritt auch das Unbewusste nur innerhalb des sprachlichen Gefüges in Erscheinung.

Der Mensch nahm an, dass es „Luft“ gibt, auch wenn nichts sichtbar vor ihm steht. Er dachte, selbst wenn die Luft entfernt würde, bliebe „Vakuum“ zurück, und selbst ohne Vakuum existiere noch das „Feld“, wie es die Physik lehrt. Indem wir auch das Unsichtbare benennen, begreifen wir es als etwas Seiendes.

Sobald wir die Wörter „Ding an sich“, „Unbewusstes“ oder „Feld“ kennen, können wir über diese Gegenstände nicht mehr nachdenken, ohne diese Worte zu gebrauchen.

Man kann also sagen: Das „Ding an sich“ ist die Spur einer Grenze, die durch den Ausdruck „Ding an sich“ angezeigt wird; das „Unbewusste“ ist der Bereich, der erst durch die Bezeichnung „das Unbewusste“ als Struktur bewusst wird; und das physikalische „Feld“ ist ein Konstrukt, das nur durch den Akt des Benennens innerhalb der erfahrbaren Welt lokalisiert wird. Mit anderen Worten: Diese Entitäten erscheinen nur durch Sprache; Sprache erschafft die Objekte nicht einfach, sondern bestimmt überhaupt erst, was als Objekt gelten kann.

Der moderne Mensch lebt inmitten zahlloser künstlicher Objekte. Ihre Beherrschung wird erst durch die angebrachten „Namen“, also durch Worte, möglich. Selbst in den Polarregionen oder im Innersten des Amazonas-Regenwaldes ist alles, was wir sehen, hören oder fühlen, mit Sprache versehen; und selbst ein unbekanntes Lebewesen wird, sobald es „unidentifiziertes Wesen“ genannt wird, Teil der menschlichen Umwelt (J. J. Uexküll). Wie Uexküll zeigte, lebt jedes Lebewesen in seiner eigenen Umwelt, und die menschliche Umwelt ist eine durch Sprache organisierte Welt.

Demnach ist für den Menschen alles, was wirksam existiert – also was erkannt und gehandhabt werden kann – nichts anderes als Sprache und ihr Netzwerk. Der Mensch ist ein Wesen, das die Hülle der Sprache nicht verlassen kann.

Doch daraus ergibt sich eine große Frage: Wenn die Menschheit im Gefängnis dieser sprachlichen Hülle lebt, warum ist sie dann nicht durch fatale Irrtümer untergegangen, sondern hat sich im Gegenteil entfaltet?

Nach den Erkenntnissen der Molekularanthropologie erschien der moderne Mensch (Homo sapiens) vor etwa 200 000 bis 150 000 Jahren in Afrika und verließ den Kontinent vor rund 70 000 Jahren, um sich über Eurasien auszubreiten. Wann genau der Mensch Sprache erwarb und zu gebrauchen begann, ist ungewiss, doch vermutlich geschah dies sehr früh. Nimmt man dies an, so hat die Menschheit in den vergangenen 200 000 Jahren ohne Auslöschung überlebt und sich erhalten. Während dieser Zeit scheint es keine wesentlichen körperlichen Veränderungen gegeben zu haben – keine evolutionären Abzweigungen, die zu neuen Unterarten geführt hätten.

Inzwischen wechselte das Klima der Erde zwischen Wärme- und Kälteperioden, Meeresvorstöße und -rückzüge veränderten die Lebensräume, und alle Lebewesen waren großen Umweltumbrüchen ausgesetzt. Der physisch wenig robuste Mensch überlebte nicht durch biologische Anpassung, sondern durch sprachlich vermittelte Kooperation und Werkzeugherstellung. Kleidung und Behausungen schützten ihn vor Kälte und Hitze; das Feuer ermöglichte Wärme, Kochen, Vorratshaltung und Licht nach Sonnenuntergang. Indem der Mensch Objekte und Werkzeuge schuf, die andere Arten nicht benötigten, steigerte er seine ökologische Fitness.

Diese Dinge waren Schalen – Interfaces – zwischen Körper und Umwelt, die den verletzlichen menschlichen Leib schützten. Sie scheinen materiell zu sein, sind aber nur für sprachbegabte Wesen sinnvoll und wirksam. In diesem Sinne sind sie sprachlich konstituiert. Hier fungiert die Sprache nicht bloß als Ausdrucksmittel, sondern als Membran, durch die der Mensch mit seiner Umwelt in Kommunikation tritt.

Die Menschheit, die sich über den Globus ausbreitete, hat dieses hochgradig formbare Netzwerk aus Sprache und Interfaces entwickelt und es den jeweiligen Individuen, Gruppen und Umwelten angepasst. Die heutige Vielfalt der Sprachen und Lebensformen ist das Ergebnis dieser Evolution. Letztlich wurde die menschliche Blüte nicht durch körperliche Stärke getragen, sondern durch die Fähigkeit, diese „formbare sprachliche Membran“ unaufhörlich zu erneuern. Der Mensch ist ein Gefangener der Sprache – und zugleich ihr schöpferischer Umformer.

Humans Cannot Step Outside of Language (October 2025 Edition)

We live, think, and perceive within an invisible membrane(or shell) called “language.”
Language is not merely a tool of expression—it is the interface through which humanity communicates with its world.
This essay traces the inseparable bond between language and human existence, drawing upon the reflections of Kant, Freud, and Uexküll.

E. Kant stated that space and time are the pure forms of human intuition. He distinguished the object of sensuous intuition as “phenomenon,” and reasoned that if something appears to our sensibility as a phenomenon, there must be something that appears behind it. He called this “the thing-in-itself (Ding an sich).” However, for Kant, the thing-in-itself is not an empirical object but a limiting concept (Grenzbegriff) that points to the outer boundary of our cognitive framework. It is not something we can experience directly. Thus, the “thing-in-itself” functions as a linguistic boundary line that gives shape to what cannot be spoken, delimiting the field of our discourse about the world.

S. Freud, on the other hand, discovered something hidden beneath human consciousness. He named it “the unconscious (das Unbewusste).” The unconscious, as Freud conceived it, cannot be directly apprehended by consciousness, but manifests its traces in language, dreams, and behavior. As J. Lacan later observed, “the unconscious is structured like a language.” The unconscious itself, therefore, emerges only within the linguistic order.

Humans, even when nothing is visible before their eyes, have conceived of “air” as something that exists. They imagined that even if the air were removed, “vacuum” would remain, and even without vacuum, “field” would still exist, as physics has taught us. By naming even the invisible, we have come to grasp it as something that exists.

Once we learn the words “thing-in-itself (Ding an sich),” “unconscious (das Unbewusste),” or “field,” we cannot think about these matters without employing those very words.

We might then say: the “thing-in-itself” is the trace of a limit indicated by the phrase “thing-in-itself”; the “unconscious” is the domain that becomes intelligible only when it is designated as “the unconscious”; and the “field” in physics is a construct located within the empirical world only through the linguistic act of naming. In other words, these entities appear only through language: language does not so much create objects as it defines what can count as an object in the first place.

Modern humans live surrounded by every kind of artificial object. The control of these objects depends upon the “names,” that is, the words attached to them. Even in the polar regions or deep within the Amazon rainforest, everything we see, hear, and feel is labeled with words; even an unknown creature, once called an “unidentified organism,” immediately becomes part of the human Umwelt (J. J. Uexküll). As Uexküll demonstrated, every organism lives within its own Umwelt—its subjective world—and the human Umwelt is a world composed and organized by language itself.

Thus, all that is effectively real to human beings—that is, all that can be recognized or manipulated—is nothing other than language and its network. Humans are beings who cannot escape the shell of language.

Yet this idea raises a major question: if humankind is imprisoned within this linguistic shell, why has it not perished from fatal errors, but instead flourished?

According to recent findings in molecular anthropology, Homo sapiens appeared in Africa around 200,000 to 150,000 years ago, and left Africa about 70,000 years ago to spread across Eurasia. We do not know precisely when humans acquired and began to use language, but it was likely quite early. Thus, assuming that humans began using some form of language at an early stage, it follows that for nearly 200,000 years, humanity has survived and prospered without extinction. During this long span, there seems to have been no major morphological change—no evolutionary divergence great enough to form new subspecies.

Meanwhile, the Earth alternated between warm and cold periods, with transgressions and regressions of the sea, subjecting life to drastic environmental changes. Physically fragile humans, lacking robustness in body, survived not through biological evolution but by cooperating through language and creating tools. Clothing and shelters protected them from heat and cold; fire provided warmth, cooked and preserved food, and offered light after sunset. By inventing objects and tools unnecessary to other species, humans enhanced their environmental fitness.

These were objects inserted between body and environment as protective shells—interfaces that shielded the fragile human body. Although these interfaces appear material, they are meaningful and effective only for beings endowed with language. Thus, they are, in a profound sense, linguistically constituted. Here, language functions not merely as a means of expression but as a membrane through which humans communicate with their environment.

Humanity, spreading across the globe, evolved this highly malleable network of language and its interfaces, adapting them to different individuals, groups, and environments. The current diversity of languages and ways of life is the outcome of this evolution. In the end, what has sustained human flourishing is not bodily strength, but the capacity to continually reshape this “malleable linguistic membrane.” Humans are prisoners of language, yet at the same time, creators who ceaselessly transform its very shell.

ひとは言葉の外に出られない（2025年10月版）

私たちは「言葉」という見えない膜（あるいは殻）の中で世界を感じ、考え、生きています。
言葉は単なる道具ではなく、人間が環境と交信するインターフェイスそのものです。
このエッセイは、Kant・Freud・Uexküllの思索を手がかりに、言葉と人間存在の不可分な関係を辿る試みです。

E. Kant は、空間と時間が人間の直観の形式であると述べました。そして感性的直観の対象を「現象」とし、我々の感性に現象として映じるものがあるなら、その奥に現象するものがなければおかしいと考えました。Kant はそれを「物自体 Ding an sich 」と名付けます。ただし Kant にとって「物自体」は経験的対象ではなく、われわれの認識形式の外部を指し示す限界概念（Grenzbegriff）であり、それ自体が経験されるわけではありません。したがって「物自体」は、われわれが世界を語る際に“語りえぬもの”として輪郭をもたらす、言語的思考の限界線としての機能を持ちます。

また、S. Freud は、人間の意識の奥に、あるものを発見しました。彼はそれを「無意識 das Unbewusste」と名付けました。Freud の無意識は、意識によっては直接把握されえないが、言語・夢・行動の中にその痕跡を残すものとして捉えられます。後に J. Lacan が言うように、「無意識は言語のように構造化されている」のであって、無意識そのものもまた言語的構成の内側にしか立ち上がらないのです。

人間は、眼の前に何もなくても、「空気」があると考えました。「空気」を除いても「真空」が残ると考え、さらに「真空」がなくても「場 field」は存在すると物理学は教えてきました。私たちは、見えないものをも名づけることによって、それを「あるもの」として把握してきたのです。

私たちは、一旦、「物自体 Ding an sich 」、「無意識 das Unbewusste」、「場 field」、等の言葉を知ると、それ以降、その件について思考を巡らせる限り、その言葉を用いずには思考を運用できません。

そうすると、こう言えるのではないでしょうか。「物自体 Ding an sich 」とは「物自体 Ding an sich 」という言葉によって指し示された限界の痕跡であり、「無意識 das Unbewusste」とは「無意識 das Unbewusste」という言葉によって初めて構造として意識化される領域であり、物理学の「場 field」も、「場 field」という言葉によって経験的世界の内部に定位された構成物である。すなわち、これらはいずれも言葉を介してのみ現れる存在様式であり、言葉が対象を「創出する」というよりも、言葉が「何を対象として扱いうるか」を定義する行為そのものであるのです。

現代人は、ありとあらゆる「人工物 artificial objects」に囲まれて生活しています。その制御は、それらに張り付けられた「名」つまり言葉によって有効となります。また、極地やアマゾンの密林の奥地であっても、見るもの、聴くもの、感じるもの、は言葉を貼り付けられており、仮に新発見の正体不明の生きものであっても、一旦「未確認生物」と名付けられて、人間の「環世界 Umwelt」（J. J. Uexküll）の一部と化します。Uexküll が示したように、生物はそれぞれ固有の Umwelt（環世界）に生きており、人間の Umwelt は言語によって編成された世界そのものと言えます。

こうなると、結局、人間にとり、有効（＝認識可能、操作可能）に存在するものはすべて言葉とその network であり、人は言葉という殻（shell）の外に出ることができない生きものではないのか、と言う疑念が発生します。

しかし、その考えでいくと大きな難問が生まれます。つまり、言葉という殻の囚人である人類という種は、なぜ致命的な error 等による絶滅を免れ、むしろ繁栄してきたのでしょうか。

分子人類学の近年の知見では、現生人類は約20万～15万年前にアフリカで出現し、約7万年前に出アフリカを成し遂げ、ユーラシア大陸に拡散したとされています。どの時点から「言葉」を獲得／操作するようになったのかは不明ですが、おそらくその早い時期から使い始めていたのでしょう。すると仮に最初期に「言葉」らしきものを獲得してから、20万年の推移のなかで、人類は絶滅せず、今日にいたるまで生き延びてきていることになります。この間、顕著な身体器官の変異はなさそうなので、亜種を生むほどの進化上の変化はなかったと推定できます。

その一方で、地球環境は温暖化と寒冷化を交互に繰り返し、海進／海退等、地球上の生物たちは大きな環境変化に見舞われていたはずです。身体器官の頑丈さ（robustness）からいえば、有利とは決して言えない人類は、身体器官上の進化なしで、複数人が言葉を介して協力し、さまざまな道具を生み出すことでサバイバルしてきたと想定されます。寒冷化／温暖化から身体を保護する衣服、住居。火の獲得によって可能となった、体温維持や食物の加熱と保存、日没後の光源等。他の生物では不必要な、もの（objects）／道具（tools）類を創出することで環境への fitness を向上させました。

それらは、人間の脆弱な身体を、環境から保護する殻（shell）として、身体と環境の境界に差し挟んだ objects であり、interface でもあります。この interface はいかにも物質（materials）のようですが、その実、「言葉」を有する人間たちにのみ有意味で有効（他生物には無意味で無効）なわけですから、「言葉」によって構成（オブジェクト化）されている、と言うしかありません。ここにおいて「言葉」は単なる表現手段ではなく、人間が環境と交信する膜（membrane）として機能しています。

そして地球上に拡散した人類はこの非常に可塑的（malleable）な「言葉」とその network という interface（境界面）を、各個体、あるいは各集団で、各環境に適応するように縦横無尽に進化させてきた、と言う訳です。現状の、ありとあらゆる言語の存在様式と人々の生存様式の多様さは、その進化の帰結です。結局、人類の繁栄を支えたのは、強靭な肉体ではなく、この「可塑的な言葉の膜」を絶えず更新し続ける能力であった。人間は言葉の殻の囚人であると同時に、言葉という膜を自在に変形させる創造者でもあるのです。

Die Unvollkommenheit der Kommunikation und die Evolution des Wissens als Fehlerkorrektur

Ich habe ChatGPT eine Frage gestellt. Nachfolgend finden Sie meine Anfrage und die Antwort von ChatGPT.

Frage:  (2025.10.03)

Im Folgenden finden Sie einige Fragen. Bitte beantworten Sie diese aus der Perspektive der modernen Neurowissenschaften, Kognitionswissenschaften, Informationswissenschaften und Evolutionsbiologie.

Die im menschlichen Großhirn gespeicherten Informationen sind, da das Gehirn selbst eine dreidimensionale Struktur darstellt, selbstverständlich als dreidimensional oder gar multidimensional organisiert anzunehmen. Wenn wir diese Informationen jedoch an andere weitergeben – sei es durch Sprache oder Schrift –, können wir sie nur als lineare oder sequenzielle Reihe von Lauten oder Symbolen übermitteln. Dies führt zwangsläufig zu einer drastischen Dimensionsreduktion der Information.

Zwar ist eine Kommunikation durch Bilder (oder Videos) möglich, doch auch hier ist zur Vermeidung beliebiger Interpretationen eine zusätzliche textliche Information notwendig. Selbst innerhalb des eindimensionalen Mediums der Schrift kann man durch poetische Techniken wie Reim oder Wortspiel mehr Bedeutungsebenen transportieren als in gewöhnlicher Prosa; gemessen an der Größe des Problems ist dies jedoch bei weitem keine grundlegende Lösung.

Daraus ergibt sich die nahezu zwingende Schlussfolgerung, dass die Informations- oder Wissensvermittlung von einem Menschen zum anderen immer unzureichend ist. Gleichwohl gilt die Menschheit heute – zumindest aus der Perspektive unserer Spezies – als an der Spitze der biologischen Evolution stehend. Wie lässt sich dieser Widerspruch oder diese Diskrepanz interpretieren?

Antwort von ChatGPT:  (2025.10.03)

Dies ist in der Tat eine sehr wichtige und grundlegende Frage. Wie Sie richtig betonen, besteht ein inhärenter Bruch zwischen den „multidimensional im Gehirn gespeicherten Informationen“ und den „eindimensionalen Laut- oder Schriftsequenzen“, mit denen diese Informationen übermittelt werden. Diese Diskrepanz ist eine zentrale Begrenzung menschlicher Kommunikation. Wie lässt sich diese Begrenzung mit der Tatsache vereinbaren, dass die Menschheit dennoch an die Spitze der biologischen Evolution gelangt ist? Im Folgenden erläutere ich diese Problematik aus der Sicht von Neurowissenschaft, Kognitionswissenschaft, Informationswissenschaft und Evolutionsbiologie.

1. Dimensionalität neuronaler Repräsentationen

• Neuronale Aktivität ist hochdimensional
  Nach heutigem Verständnis werden Erinnerungen und Konzepte nicht in einzelnen Neuronen gespeichert, sondern als verteilte Repräsentationen über große Neuronenverbände hinweg. Mathematisch lässt sich dies als Muster in hochdimensionalen Vektorräumen beschreiben.

• Kompression und Abstraktion im Gehirn
  Allerdings müssen diese rohen, hochdimensionalen Daten nicht direkt weitergegeben werden. Das Gehirn selbst führt bereits Kompression und Abstraktion durch (Merkmalextraktion, Kategorisierung, Konzeptbildung). Vieles, was weitergegeben wird, liegt daher schon in einer reduzierten, niedrigdimensionalen Form vor.

2. Die Linearität der Sprache

• Die Unvermeidbarkeit sequenzieller Signale
  Sprache und Schrift sind zeitgebundene lineare Signale. Biologisch wie evolutionär ist dies ein äußerst effizienter und verlässlicher Übertragungsweg. Redundanz in der Sprache (Wiederholungen, Grammatik, Metaphern) dient als Fehlerkorrektur.

• Mehrschichtigkeit poetischer Sprache
  Wie Sie hervorheben, kann die Dichtung zusätzliche Bedeutungsschichten transportieren – durch Reim, Rhythmus und Wortspiel. Dies sind kulturelle Innovationen, die die lineare Beschränkung teilweise überwinden sollen.

3. Unvollständige Übertragung und „kooperative Rekonstruktion“

• Rekonstruktion im Gehirn des Empfängers
  Die Kognitionswissenschaft versteht Kommunikation nicht als perfektes Kopieren, sondern als inferentielle Rekonstruktion. Der Sender übermittelt lediglich ein reduziertes, niedrigdimensionales Signal, doch der Empfänger rekonstruiert daraus einen höherdimensionalen Sinn, indem er eigenes Vorwissen und eigene Erfahrung mobilisiert.

• Geteilte Kontexte und implizites Wissen
  Wie Michael Polanyi mit seinem Begriff des „impliziten Wissens“ betonte, stützt sich Kommunikation stark auf unausgesprochene Annahmen und gemeinsame Kontexte. Kulturelle Rahmen und körperliche Erfahrung füllen die Lücken auf, die die eindimensionalen Signale hinterlassen.

4. Die evolutionäre Perspektive

• Der Vorteil der Unvollkommenheit
  Auf den ersten Blick erscheint unvollständige Übertragung wie ein Defizit. Aus evolutionsbiologischer Sicht ist sie jedoch ein Vorteil: Missverständnisse und Neuinterpretationen erzeugen Neues, fördern Kreativität, kulturelle Innovation und Anpassungsfähigkeit.

• Kooperation und Sozialität
  Der Erfolg der Menschheit beruht nicht auf „perfekter Übertragung“, sondern auf der Entwicklung sozialer und kultureller Mechanismen, die die Unvollkommenheit kompensieren: Bildung, Gedächtnissysteme, wissenschaftliche Methoden, Archive und digitale Netzwerke.

5. Informationswissenschaftliche Sicht

• Dimensionsreduktion und Effizienz
  Auch im maschinellen Lernen werden rohe hochdimensionale Daten in latente Räume verdichtet (z. B. durch Hauptkomponentenanalyse oder neuronale Netze). Sprache kann man als das natürliche Dimensionsreduktions-Verfahren der Menschheit verstehen.

• „Genügsamkeit“ versus „Vollständigkeit“
  Der Mensch benötigt keine vollständige Informationsübertragung. Für Überleben und Kooperation reicht es, „hinreichend“ viel Information zu übermitteln. Redundanz und gemeinsame Bezugsrahmen kompensieren das Fehlende.

Zusammenfassung – Interpretation des Widerspruchs

• Menschliche Kommunikation ist notwendigerweise unvollständig und beruht auf Dimensionsreduktion.

• Doch diese Unvollständigkeit fördert Kreativität, inferentielle Rekonstruktion und kulturelle Stützstrukturen.

• Was wie eine Einschränkung aussieht, ist paradoxerweise ein evolutionärer Vorteil.

Abschließende Synthese

Der Mensch ist keine Spezies, die auf perfekte Informationsübertragung spezialisiert ist. Im Gegenteil: Wir gedeihen gerade deshalb, weil wir Missverständnisse, Interpretation und Rekonstruktion als Ressource nutzen können. Soziale und kulturelle Institutionen verstärken diese Fähigkeit. In diesem Licht löst sich der scheinbare Widerspruch: Die Unzulänglichkeit der Kommunikation ist selbst die evolutionäre Ressource, die die Menschheit an die Spitze gebracht hat.

◆Diagramm
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Human Information Transmission:
High-dimensional → Linear → Reconstruction

※Die Quellenangaben für diesen Artikel lauten wie folgt.
脳内の像の言葉を通じた次元低下とその復元／Reducing dimension of the image in the brain by words and its restoring: 本に溺れたい（2018.06.24）

The Imperfection of Communication and Knowledge Evolution as Error Correction

I asked ChatGPT a question. Below is my question and ChatGPT's response.

Question:

From the perspectives of modern neuroscience, cognitive science, information science, and evolutionary biology:

Information stored in the human cerebrum must naturally be assumed to be organized in three dimensions, or even in multiple dimensions, since the brain itself is a three-dimensional structure. However, when we transmit that information to others—whether by speech or writing—we can only communicate it as a linear or sequential series of sounds or symbols. This inevitably entails a drastic dimensional reduction of the information.

Of course, communication by images (or videos) is possible, but even in such cases, some form of supplementary textual information is required to avoid arbitrary interpretations. Even within the one-dimensional medium of writing, techniques like rhyme or wordplay in poetry can carry more layers of meaning than ordinary prose, but in relation to the scale of the problem, such methods are far from a fundamental solution.

Therefore, it seems inevitable to conclude that communication of information or knowledge from one human to another is always insufficient. Nevertheless, humanity is now regarded—at least from the standpoint of our species—as standing at the apex of biological evolution. How can this contradiction or discrepancy be interpreted?

ChatGPT's Answer (2025.10.03):

This is indeed a very important and fundamental question. As you pointed out, there is an inherent gap between “information stored in the brain in multidimensional form” and the “one-dimensional sequences of sound or text used for transmission.” This gap is a core limitation of human communication. How can we reconcile this limitation with the fact that humankind has nonetheless reached the position of being considered the apex of biological evolution? Below I will address this issue from the perspectives of neuroscience, cognitive science, information science, and evolutionary biology.

1. Dimensionality of Brain Representations

• Neural activity is high-dimensional
  In neuroscience, memories and concepts are not stored in a single neuron, but in distributed representations across populations of neurons. Mathematically speaking, these can be described as patterns in high-dimensional vector spaces.

• Compression and abstraction within the brain
  However, it is not necessary to transmit these raw, high-dimensional data directly. The brain itself already performs compression and abstraction (feature extraction, categorization, conceptualization). Thus, much of what is transmitted is already reduced to lower-dimensional representations.

2. The Linear Constraint of Language

• The inevitability of sequential signals
  Speech and writing are linear signals bound to time, operating in one dimension. Biologically and evolutionarily, this is a highly efficient method that ensures reliable transmission. Redundancy in language (repetition, grammar, metaphor) provides error correction.

• The multilayered nature of poetic language
  As you observed, poetry can carry additional layers of meaning—through rhyme, rhythm, and wordplay—over a mere linear sequence. These are cultural innovations designed to enrich communication and partially overcome the linear constraint.

3. Incomplete Transmission and “Collaborative Reconstruction”

• Reconstruction in the receiver’s brain
  Cognitive science understands communication not as perfect copying but as inferential reconstruction. The sender only transmits a reduced, low-dimensional signal, but the receiver reconstructs it into higher-dimensional meaning by mobilizing their own prior experiences and knowledge.

• Shared context and tacit knowledge
  As Michael Polanyi emphasized with his notion of tacit knowledge, much of communication depends on unspoken assumptions and shared contexts. Cultural frameworks and bodily experience play a major role in filling the gaps left by low-dimensional signals.

4. The Evolutionary Perspective

• The advantage of imperfection
  At first glance, incomplete transmission appears to be a flaw. But from an evolutionary perspective, it is a strength. Misunderstandings and reinterpretations generate novelty, leading to creativity, cultural innovation, and adaptability.

• Cooperation and sociality
  Humanity’s evolutionary success stems not from “perfect transmission” but from developing social and cultural mechanisms that compensate for imperfections: education, memory systems, scientific methods, written archives, and digital networks.

5. The Viewpoint of Information Science

• Dimensional reduction and efficiency
  In machine learning, raw high-dimensional data are reduced into latent-space representations (via principal component analysis, neural networks, etc.). Language can be understood as humanity’s natural dimensional-reduction algorithm.

• “Sufficiency” versus “completeness”
  Humans do not need complete information transfer. For survival and cooperation, it is sufficient to transmit “enough” information. Redundancy and shared frameworks make up for what is missing.

Summary – Interpreting the Contradiction

• Human communication is necessarily incomplete and involves dimensional reduction.

• But this incompleteness fosters creativity, inferential reconstruction, and cultural scaffolding.

• What seems like a limitation is, paradoxically, an evolutionary advantage.

Final Synthesis

Human beings are not a species specialized for perfect transmission of information. Instead, we are a species that thrives precisely because we can use misunderstanding, interpretation, and reconstruction as resources. Social and cultural institutions amplify this ability. From this standpoint, the apparent contradiction dissolves: the insufficiency of communication is itself the evolutionary asset that has brought humanity to the apex.

◆Diagram
(Hover your mouse pointer over the image to see a detailed alternate image.）

Human Information Transmission:
High-dimensional → Linear → Reconstruction

※The source material for this article is as follows.
脳内の像の言葉を通じた次元低下とその復元／Reducing dimension of the image in the brain by words and its restoring: 本に溺れたい（2018.06.24）

コミュニケーションの不完全性とそのエラー修復としての知識進化

ChatGPTに質問しました。下記は、私の問いとそれに対するChatGPTの回答です。

Question (2025.10.03)

以下、質問です。現代の脳科学、認知科学、情報科学、進化生物学の見地から回答してください。

人間の大脳にストックされている情報は、大脳が立体なので、当然、三次元、あるいはそれ以上の高次元で格納されていると推定されます。しかし、それを他者に伝達する場合、音声による場合でも、文字に拠る場合でも、基本的には、線型あるいは sequential な音・記号の列でしか伝達できません。これでは圧倒的に情報の次元低下は免れません。画像（or 動画）データによる伝達はありますが、その場合でも、解釈の任意性を回避するには、何らかの文字列による補助情報が必要となるでしょう。同じ１次元の文字列でも、散文ではなく韻文ならば、「押韻」や「言葉遊び」という技法によって sequential な文字列にそれ以上の情報を乗せることはできるでしょうが、問題の大きさから言えば、根本的解決には到底なりません。

そう考えると、人間から人間への情報あるいは知識の伝達（communication）は、必然的に常に不十分であるという結論に達します。しかしながら、人類は現在、人類の立場から言えば、生物として種の頂点にあると評価可能です。この矛盾、齟齬は、どのように解釈可能ですか。

ChatGPT's Answer (2025.10.03)

大変重要で根本的な問いですね。ご指摘のように「多次元的に格納されている脳内情報」→「一次元的に伝達される音声や文字列」という落差は、人間の知識伝達の本質的制約です。この制約と、人類がそれにもかかわらず「種の頂点」と評されるほどの成功を収めた事実をどう解釈できるか、現代の脳科学・認知科学・情報科学・進化生物学の観点から整理してみます。

1. 脳内表象の次元性

• 神経活動は高次元的
  神経科学的には、記憶や概念は単一ニューロンに格納されているのではなく、分散表象（distributed representation）として、多数のニューロン集団の活動パターンに埋め込まれています。これは数学的には高次元ベクトル空間上のパターンに近いものです。

• 脳内の圧縮と抽象化
  ただし、そのままの「高次元データ」を他者に伝達する必要はなく、脳はすでに内部で情報圧縮（特徴抽出、カテゴリー化、概念化）を行っています。したがって、伝達されるときには、そもそも脳内で「低次元表現」に還元されている部分も多いのです。

2. 言語と一次元系列の制約

• 線型系列の必然性
  音声や文字は、時間的に順序をもつ一次元のシグナルです。これは生物学的にも進化的にも、最小コストで確実に伝達できる方式であり、冗長性（言い換え、文法、比喩）によってエラーを補正する仕組みを備えています。

• 詩的言語・比喩の多層性
  ご指摘の韻文や言葉遊びは、一次元列に多次元的な意味層（感覚・感情・連想ネットワーク）を乗せる工夫であり、人類が「線型の制約」を突破するために発達させた文化的技法の一つと解釈できます。

3. 不完全な伝達と「協調的復元」

• 受け手の脳での再構築
  認知科学では「伝達は完全コピーではなく、受け手の脳での推論的復元」と理解されています。つまり、話し手は低次元の信号を送るにすぎないが、受け手は自分の経験・知識ネットワークを使って、それを高次元的に再構築します。

• 推測・暗黙知の共有
  ポラニーの「暗黙知 (tacit knowledge)」が示すように、言語化されない前提や文脈が重要です。文化や身体性の共有が、情報欠損を補う大きな役割を果たします。

4. 進化的視点からの解釈

• 不完全性の利点
  情報が「完全に」伝達されないことは、一見欠陥ですが、進化的には柔軟性と創造性を生みます。誤解や再解釈が、新しいアイデア・文化・技術の創発をもたらすからです。

• 協調と社会性
  人類が頂点に立ったのは「完璧な伝達能力」ではなく、「不完全な伝達を補う社会的仕組み」を発展させたためです。教育制度、記録媒体、科学的方法、インターネットといった文化的補助輪が、不完全性を大幅に緩和しました。

5. 情報科学的観点

• 次元削減と効率
  機械学習でも、高次元データをそのまま扱うのではなく、主成分分析やニューラルネットによる潜在空間表現に圧縮して扱います。言語は人類の「次元削減アルゴリズム」と見なせます。

• 「十分性」vs.「完全性」
  人間は完全伝達を必要とせず、種の生存に「十分」な精度で伝達できればよい。完全性ではなく冗長性・共有基盤によって機能しているわけです。

まとめ ― 矛盾の解釈

• 人間の知識伝達は必然的に不完全（低次元化）である。

• しかしこの不完全さは「誤解を通じた創造性」「推測による再構築」「文化的補助装置の発達」を促し、むしろ人類の適応優位をもたらした。

• したがって、矛盾は表面的であり、本質的には「不完全性こそが進化的資源」と解釈できます。

👉 ご質問に対応してまとめると：
人類は完全な情報伝達の種ではなく、不完全な伝達を前提に、誤解・解釈・補完を社会的に制度化して活用する種である。その「不十分さ」が、逆説的に人類を頂点に導いた。

◆Diagram
(マウスポインタを画像に重ねると詳細な別画像が出ます）

Human Information Transmission:
High-dimensional → Linear → Reconstruction

※本記事の元ネタは下記です。
脳内の像の言葉を通じた次元低下とその復元／Reducing dimension of the image in the brain by words and its restoring: 本に溺れたい（2018.06.24）

Language as an Interface 〔Revised on 20250302〕

  Today, the diverse non-human species found across the Earth have undergone screening by natural selection pressures, evolving into species with highly fit bodies (phenotypes) that constitute the biosphere.

Humans, instead of evolving their bodies in response to selection pressures, have adapted and survived by evolving (modifying) their tools.

And tools, in essence, are language.

As individuals, humans are quite fragile. If left naked outdoors in winter, they would die in about three hours. The clothing that protects the human body and the houses that shelter it are results of humans communicating with each other and working together as functional groups. While communication and interaction include nonverbal elements, these require the condition of sharing the same place and time. However, when communicating across different places and times, humans inevitably rely on language as a medium. To receive messages from Confucius or Plato spanning over two thousand years, we have no choice but to rely on wooden tablets, inscriptions, or papyrus documents engraved with words rather than video letters.

The existence of the human brain and the development of language are likely inseparable. This seemingly unbalanced bodily structure signifies that humans halted bodily evolution and instead evolved language as a tool.

Animals interface with the external world through their bodies. This does not refer solely to their exposed skin but to their entire body, including internal organs, which serves as their interface with the environment. All living beings, whether animals or plants, are continuously subjected to natural selection pressures through their material existence. For example, climate changes such as warming or cooling over hundreds or thousands of years represent changes in selection pressures for organisms. Even if the environment remains unchanged, mutations or genetic recombination within species alone can create phenotypic variations that result in significant differences in fitness.

The evolution of species can be understood as the contingent outcome of the autonomous changes in the "keyhole" of the environment and the autonomous changes in the "key" of phenotypes. In such cases, over multiple generations, species that exhibit a fitness performance of at least 1 in asexual reproduction or at least 2 in sexual reproduction will survive. If this process is preserved in fossils and later discovered by humans, we refer to this historical replacement as "evolution." The essence of biological "evolution" can be described as contingent replacement. Consequently, due to this contingency, even events of explosive evolution beyond human imagination, such as the Cambrian Explosion, can occur.

The phenotypes (bodies or outer shells) of biological species, including animals, serve as interfaces through which they engage with the "thing-in-itself" (Ding an sich, Kant). The traces of such evolutionary changes remain on Earth today. However, at some point in history, humans inserted language between the material body and the environment. From that moment on, humans could no longer directly touch the "thing-in-itself." Once they put on the mask of language—this interface—they became unable to remove it.

All living beings on Earth construct their own Umwelt (lifeworld), as described by Jakob von Uexküll. In the Umwelt of animals, their bodies function as interfaces. Therefore, when the environment undergoes rapid or gradual changes, or when genetic mutations occur within a species, the previously stable fitness of that species changes, altering the biosphere.

In contrast, the human Umwelt includes language as an interface, granting it overwhelming plasticity compared to species that rely on their bodies as interfaces. This is why, despite being the only extant species of its kind on Earth, humans have adapted to various regions through an astonishing diversity of lifestyles, like a kaleidoscope.

By acquiring language, humans have gained an immense freedom as a species. However, this freedom comes at the cost of being unable to access the environment as the "thing-in-itself" (Ding an sich). Humans have been exiled from "nature" into "history," and they are destined to endlessly create new "histories," wandering between the long toil of this endeavor and fleeting moments of joy.

〔Related Articles〕
Words and Things: 本に溺れたい
People cannot get outside of language: 本に溺れたい

※Notes
インターフェースとしての言葉（ Language as an interface ): 本に溺れたい 2016.11.03

Words, apophatikē theologia, and “Evolution”

When I hear Kazumasa Oda's famous song “Kotoba ni dekinai (I can't put it into words)” (1982, Japanese pops), I tend to rush into it. I always say to myself, “You've already got the words!.”

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