尊厳ある「死」、あるいは無責任な「生」／ A dignified ‘death’, or an irresponsible ‘life’

Quora に表題テーマで、現役医師から一つの提言が投稿されていました。とても切実で、優れたものだと思います。私は一種の感銘を受けました。弊ブログにも転載させて頂き、考えるヒントとして皆様と共有したいと願います。引用元サイトには、良いコメントも付せられています。ぜひ上記リンクでたどってみて頂ければと思います。

「現役医師です。

姥捨山制度が違憲かどうかは明白ですが、この問題に潜む若者の閉塞感は、危機的状況にあると思います。

かつて、日本を欧米諸国の植民地支配から死守しようと奮迅してくださった世代、戦後の復興を支えた世代が、80年経過して終焉を迎えようとしています。我々の責務は、この世代の方々に敬意をもって、誇り高い最期を迎えるための御手伝いをさせて頂くことであると考えます。

しかし、戦後、古来から持っていた日本人の死生観の崩壊により、医療現場では死を受け入れる土壌がなくなり、医療者も含めて、だれもかれもが、無責任な生への執着という病に罹患しています。心の底では、多くの方が、安らかな最期を希望されているにも関わらずです。

自分が自分であることも認識できず、治療の意義も理解できない状況にあるご老人に対しても、体力はあるからという理由で、抗癌治療介入を行ったり、重度の認知機能障害を伴い、食事や排泄も自身で困難な症例に対する延命的な点滴管理や投薬（高血圧薬や高脂血症薬、胃腸薬など含む）など、誰が望むのでしょうか？少なくとも私はご免こうむりたいと思いますが、その状況になった場合、本人には拒否権がないのです。つまり、身近な家族による死の受け入れが必要なのです。

質問者の意図とは違いますが、姥捨て山とは、少しの介助で楽しく人生の最終局面を楽しく過ごせる老人に対して福祉サービスを提供することを停止するという意味ではなく、もはや生物として終焉を迎えた状況にある老人に対して、尊厳ある最期を迎えることを家族や社会が容認することであると思ってらっしゃるのではと考えます。

最期の迎え方は、家族のつながりや、これまでの経緯によって、ベストが千差万別であり、社会システムや保険収載の方法で画一的に決めてしまうことが極めて危険な領域であるため（例えば、90歳を過ぎたので、癌治療はすべて自費など）、医師と家族の間の話あいでの死の受け入れに対する妥当なラインを、今一度考えなおす風土づくりが必要だと思います。

80歳、90歳になって、ほんの数カ月から数週間しか長生きに貢献しない抗癌剤や高額な治療に、年間1000万円以上使用するくらいなら、その3分の1の費用でもいいから、家族みんなで集まって、”おじいちゃん、おばあちゃん今までありがとうな”という感謝の思いを伝えるパーティー費用に使ってもらいたいです。動けるうちに、福祉サービスをフルに使って、楽しくくらす。動けなくなって（転倒して骨折でうごけないなども含む）、自分で食事ができなくなったら、弱って死ぬ。これだけで、日本の医療サービスは今後30年は世界最高レベルを担保したまま、充分に存続できると考えます。

皆様、今一度、ご自身と親御様と、死について話あってみてください。」

一読して、私は、現代日本人の、「生」と「死」に関する混乱は、O. S. Wauchope の指摘する'living behavior'と 'death-avoiding behavior'の倒錯そのままではないか、という印象を強くしました。

「親密圏」アーレント以後とそれ以前

ChatGPTに質問し、以下の回答を得ました。ご参考までに転記します。

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1) アーレント以降の「親密圏（sphere of intimacy）」議論の思想史的流れ

ハンナ・アーレント『人間の条件（The Human Condition, 1958）』は、近代における〈公的領域／私的領域〉の区別を批判的に再検討し、その中で「親密圏（sphere of intimacy）」を概念的に定義した代表的テクストとされています。アーレントにとって親密圏は、家族・生殖・生の維持といった「生物的必然」に関わる領域であり、ポリス的な公的領域に対置されました。この区別は、その後の社会理論やフェミニズム理論に大きな影響を与えています。

• フェミニズム理論（1970年代以降）
  キャロル・ペイトマン、ナンシー・フレイザー、シーラ・ベンハビブらは、アーレントの枠組みを批判的に継承しました。特にフレイザーは「公／私の区別」が権力的に構築されるものであることを強調し、「親密圏」や「家族」を単なる自然的領域ではなく政治的構築物として捉え直しました。

• ケアの倫理（1980年代以降）
  キャロル・ギリガン、ジョアン・トロントらは「親密圏＝ケアの場」を公的に認知すべき領域として理論化しました。アーレントにおける「親密圏の非政治性」を反転させ、むしろ政治的・道徳的意味を持つものとして再解釈する方向が展開しました。

• 現代社会学（1990年代以降）
  アンソニー・ギデンズ『親密性の変容（The Transformation of Intimacy, 1992）』は、「純粋な関係（pure relationship）」という概念を打ち出し、近代社会では親密圏が伝統的家族形態から自律化し、個人の自己実現と結びつくことを論じました。ここではアーレント的な「親密圏＝生の必要の場」から、より「自己同一性形成の場」へのシフトが見られます。

要するに、アーレント以降の流れは大きく二つに分岐します。

• アーレントの図式を批判的に乗り越え、公私の区分自体を問い直すフェミニズム／ケア倫理の流れ

• 親密圏を社会変動の鍵として分析する社会学的流れ（ギデンズ以降）

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2) アーレント以前の類似議論の思想史的流れ

アーレントは「sphere of intimacy」という語を独自に定義したとされますが、その背景には西洋思想における「公／私」「家族／国家」の伝統的な対比があります。以下に先行者の系譜を示します。

• 古代ギリシア
  アリストテレス『政治学』での「オイコス（家政）」と「ポリス」の区別が基本です。オイコスは生の維持の場、ポリスは善き生を追求する場とされ、アーレントの区分に直結しています。

• 近代思想

  • J. J. ルソー（『エミール』、『社会契約論』）は、家族における「自然的愛情」と政治社会における「市民的徳」を区別しました。親密圏を「自然的で非政治的な愛情の場」と位置づけた点で、アーレントに近い発想を含みます。

  • ジョン・ロック（『統治二論』）は、「家族（paternal power）」と「政治的権力」を明確に区別しました。ここでも家族＝親密圏は政治的権力の源泉とはみなされず、私的領域として切り分けられています。

  • ヘーゲル（『法の哲学』）は、抽象的権利 → 道徳性 → 家族／市民社会／国家 という弁証法的展開の中で「家族」を愛と親密の共同体として描きました。ヘーゲルにおける「家族＝親密共同性」は、アーレントの「親密圏」と通底します。

• 19世紀社会思想
  トクヴィルは『アメリカのデモクラシー』で、近代民主主義における家族関係や男女関係の変化を「親密領域の平等化」として分析しました。ここでは親密圏が政治制度との関係で捉えられています。

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まとめ

• アーレント以降
  「親密圏」はフェミニズムとケア倫理で公的承認の対象として再解釈され、社会学では近代化の文脈で「自己形成の場」として分析されるようになった。

• アーレント以前
  アリストテレスのオイコス／ポリス区別を起源とし、ルソーやロックが「家族＝非政治的領域」として論じ、ヘーゲルが「家族＝親密共同性」と哲学的に体系化した。アーレントはこれを20世紀的に再定義し、後世の議論の基盤を築いた。

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1. 思想史的流れの図解化表

2. 典拠の提示

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1) 思想史的流れの表

時期	思想家／著作	公私・親密圏に関する議論	アーレントへの影響・連続性
古代	アリストテレス『政治学』	オイコス（家政）＝生の必要、私的領域／ポリス＝善き生、公共領域	「生物的必然」と「公共性」の二分法の源流
近代初期	ロック『統治二論』（1689）	家族＝paternal power と国家権力を区別。家族は非政治的領域	家族を政治的権力から切り離す発想
近代	ルソー『社会契約論』（1762）、『エミール』（1762）	自然的愛情（家族）と市民的徳（政治）を区別	親密圏＝自然的で非政治的な場
近代	ヘーゲル『法の哲学』（1821）	家族＝愛と親密の共同性 → 市民社会／国家へ展開	「親密圏」を共同体の根源的要素とする視点
近代	トクヴィル『アメリカのデモクラシー』（1835–40）	民主主義社会における家族関係・男女平等の変容を分析	家族＝政治制度との関係で考察
20世紀	ハンナ・アーレント『人間の条件』（1958）	sphere of intimacy（親密圏）＝生の維持の領域。公共領域と対置	近代における公／私の区別を批判的再定義
戦後以降	フェミニズム理論（ペイトマン、フレイザー、ベンハビブ）	公／私の境界の権力性を批判。親密圏も政治的構築物	アーレント図式を批判的継承
戦後以降	ケアの倫理（ギリガン、トロント）	親密圏＝ケアの場を公的承認の対象とすべきと主張	アーレントの「非政治性」を反転
戦後以降	社会学（ギデンズ『親密性の変容』1992）	親密圏＝「純粋な関係」＝自己同一性形成の場	親密圏を近代社会変動の鍵と捉える

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2) 主な典拠（References）

• Aristotle, Politics, esp. Book I–III.

• John Locke, Two Treatises of Government (1689).

• Jean-Jacques Rousseau, Du contrat social (1762); Émile (1762).

• G. W. F. Hegel, Grundlinien der Philosophie des Rechts (1821).

• Alexis de Tocqueville, De la démocratie en Amérique (1835–40).

• Hannah Arendt, The Human Condition (1958).

• Carole Pateman, The Sexual Contract (1988).

• Nancy Fraser, Unruly Practices (1989); Justice Interruptus (1997).

• Seyla Benhabib, Situating the Self (1992).

• Carol Gilligan, In a Different Voice (1982).

• Joan Tronto, Moral Boundaries: A Political Argument for an Ethic of Care (1993).

• Anthony Giddens, The Transformation of Intimacy (1992).

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以上、ChatGPTの制作（20250826）

Bin Kimura: Zeit und Selbst (Chūkō Shinsho, November 1982) [Detailliertes Inhaltsverzeichnis]

Detailliertes Inhaltsverzeichnis

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Erster Teil: Die Zeit als Koto
(Koto = Ereignis/Begebenheit, im Gegensatz zu Mono = Ding/Gegenstand)

1. Von der Frage nach dem Mono zur Frage nach dem Koto
    – Die Welt des Mono
    – Die Welt des Koto
    – Die japanische Besonderheit des Koto
    – Koto und Sprache
    – Koto und Zeit
    – Die symbiotische Beziehung zwischen Mono und Koto
    – Der Mangel an Koto bei Depersonalisation

2. Die Zeit als Aida (Zwischenraum / Dazwischen)
    – Zeitmessung
    – Digitale und analoge Uhren
    – Bergsons reine Zeit
    – Der Unterschied zwischen Mono und Koto und die Zeit
    – Aristoteles’ Zeitbegriff
    – Heideggers Interpretation von Aristoteles
    – Die Ausdehnung des Jetzt als Aida
    – Über die gemeinschaftliche Zeit

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Zweiter Teil: Zeit und Psychopathologie

1. Die Zeit bei Schizophrenen
    – Zeit und Psychopathologie
    – Die Psychopathologie der Schizophrenie
    – Die Selbstheit des Selbst
    – Das subjektive Selbst und die prädikative Funktion des Selbst
    – Das Ante Festum-Bewusstsein bei Schizophrenen
    – Menschen mit vorwegnehmendem Zukunftsbewusstsein

2. Die Zeit bei Depressiven
    – Die Psychopathologie der Depression
    – Das Post Festum-Bewusstsein bei Depressiven
    – Die Rollenidentität des Selbst
    – Die Post Festum-Natur des Rollen-Selbst
    – Das Scheitern des Perfekts
    – Depression und gemeinschaftliche Zeit

3. Die Psychopathologie des Festes
    – Die dritte Form des Außeralltäglichen
    – Schlaf- und Wach-Epilepsie
    – Die ewige Gegenwart
    – Manie und Fest
    – Intra Festum-Wahnsinn
    – Die Gegenwärtigkeit des festlichen Selbst
    – Zeit und Wahnsinn in archaischen Gesellschaften

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Dritter Teil: Zeit und Selbst — Zum Schluss

Nachwort

※ Zum Nachschlagen
木村敏『時間と自己』1982年中公新書「あとがき」: 本に溺れたい
Bin Kimura, Time and Self, 1982, Chuko Shinsho, "Afterword".: 本に溺れたい

Kimura Bin, Time and the Self, Chūkō Shinsho, November 1982 [Detailed Table of Contents]

Detailed Table of Contents

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Part I: Time as Koto
(Koto = event/phenomenon, in contrast with mono = thing/object)

1. From the Question of Mono to the Question of Koto
    – The World of Mono
    – The World of Koto
    – The Japanese Characteristics of Koto
    – Koto and Language
    – Koto and Time
    – The Symbiotic Relationship of Mono and Koto
    – The Absence of Koto in Depersonalization

2. Time as Aida (Interval/Between-ness)
    – Measurement of Time
    – Digital Clocks and Analog Clocks
    – Bergson’s Pure Time
    – The Difference between Mono and Koto and Its Relation to Time
    – Aristotle’s Theory of Time
    – Heidegger’s Interpretation of Aristotle
    – The Expansiveness of the Present as Aida
    – On Communal Time

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Part II: Time and Psychopathology

1. The Time of Schizophrenics
    – Time and Psychopathology
    – The Psychopathology of Schizophrenia
    – The Selfness of the Self
    – The Subjective Self and the Predicative Function of the Self
    – The Ante Festum Consciousness of Schizophrenics
    – People with a Pre-emptive Sense of the Future

2. The Time of Depressives
    – The Psychopathology of Depression
    – The Post Festum Consciousness of Depressives
    – Role-Identity of the Self
    – The Post Festum Nature of the Role-Based Self
    – The Failure of the Present Perfect
    – Depression and Communal Time

3. The Psychopathology of the Festival
    – A Third Form of Non-Ordinariness
    – Nocturnal and Diurnal Epilepsy
    – The Eternal Present
    – Mania and the Festival
    – Intra Festum Madness
    – The Presentness of the Festive Self
    – Time and Madness in Primitive Societies

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Part III: Time and the Self — In Lieu of a Conclusion

Afterword

※ For reference
木村敏『時間と自己』1982年中公新書「あとがき」: 本に溺れたい
Bin Kimura, Time and Self, 1982, Chuko Shinsho, "Afterword".: 本に溺れたい

木村 敏『時間と自己』中公新書1982年11月〔詳細目次〕

詳細目次

第一部　こととしての時間

１　ものへの問いからことへの問いへ

ものの世界
ことの世界
ことの日本的特性
こととことば
ことと時間
ものとことの共生関係
離人症におけることの欠落

２　あいだとしての時間

時間の計測
デジタル時計とアナログ時計
ベルグソンの純粋時間
ものとことの差異と時間
アリストテレスの時間論
ハイデッガーのアリストテレス解釈
あいだとしてのいまの拡がり
共同体時間について

第二部　時間と精神病理

１　分裂病者の時間

時間と精神病理
分裂病の精神病理
自己の自己性
主語的自己と自己の述語作用
分裂病者のアンテ・フェストゥム意識
未来先取的な人たち

２　鬱病者の時間

鬱病の精神病理
鬱病者のポスト・フェストゥム意識
自己の役割同一性
役割的自己のポスト・フェストゥム性
現在完了の不成立
鬱病と共同体時間

３　祝祭の精神病理

第三の非日常性
睡眠癲癇と覚醒癲癇
永遠の現在
躁病と祝祭
イントラ・フェストゥム的狂気
祝祭的自己の現在性
原始社会の時間と狂気

第三部　時間と自己 ――結びにかえて

あとがき

※参照
木村敏『時間と自己』1982年中公新書「あとがき」: 本に溺れたい
Bin Kimura, Time and Self, 1982, Chuko Shinsho, "Afterword".: 本に溺れたい

Kimura Bin, "Il sé come confine", 1997

Fonte del titolo del saggio: "Gendai Shi Techo", maggio 1997, vol. 40, n. 5, pp. 26-30, speciale "Ecrittura di confine".

Questo saggio non è incluso nel libro di Bin Kimura. Pertanto, l'unico modo per leggere questo saggio intellettualmente interessante di Kimura è quello di recarsi in una biblioteca e sfogliare i numeri arretrati della rivista, oppure acquistare la vecchia rivista stessa in una libreria di seconda mano. Se non mi fossi abbonato a questa rivista minore, non avrei mai saputo della sua esistenza. Sono venuta a conoscenza di questo saggio per puro caso, perché l'ho letto al lavoro nel National Centre Test for University Entrance Examinations 2012 (giapponese) (ma in versione semplificata). È estremamente triste vederlo sepolto, quindi lo pubblico qui per intero, dato che si tratta di un articolo di rivista di 30 anni fa, e rispetterò le richieste di rimozione ricevute dai detentori del copyright.

I miei commenti su questo saggio sono vari. Mach bands and identity", "Boundaries and the W.James fringe", "Ortega and me/my environment", ecc. Nessuno di questi può essere scritto in pochi minuti, quindi farò del mio meglio per pubblicarli durante le vacanze di Capodanno. Per ora, pubblicherò questo saggio prima della fine dell'anno.

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木村敏，《作为边界的自我》，1997 年

标题文章来源：《現代詩手帖》，1997 年 5 月，第 40 卷，第 5 期，第 26-30 页，"Boundary Ecriture "特辑。

木村敏的书中没有收录这篇文章。 因此，要想读到木村这篇充满智慧的文章，唯一的办法就是去图书馆翻阅杂志的过刊，或者去二手书店购买旧杂志。 如果我当初没有订阅这本小杂志，我永远不会知道它的存在。 我知道这篇文章完全是一个偶然，因为我在工作中读到了 2012 年全国大学入学考试中心测试（日语）中的这篇文章（不过是简化版）。 看到这篇文章被埋没，我感到非常难过，因此我将其全文发布在这里，因为这是一篇 30 年前的杂志文章，如果版权持有者提出删除要求，我将遵从。

我对这篇文章的评论多种多样。 如 "乐队与身份"、"边界与 W.James 边缘"、"奥尔特加与我/我的环境 "等，都不是几分钟能写完的，我将尽我所能在新年假期期间发表。 现在，我将在年底前发表这篇文章。

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Kimura Bin, "Le moi comme frontière", 1997

Source de l'essai : "Gendai Shi Techo", mai 1997, vol. 40, no. 5, pp. 26-30, rubrique spéciale "Boundary Ecriture".

Cet essai n'est pas inclus dans le livre de Bin Kimura. Par conséquent, le seul moyen de lire cet essai intellectuellement intéressant de Kimura est de se rendre dans une bibliothèque et de consulter les anciens numéros du magazine, ou d'acheter le vieux magazine lui-même dans une librairie d'occasion. Si je n'avais pas été abonné à ce petit magazine, je n'en aurais jamais connu l'existence. J'ai pris connaissance de cet essai tout à fait par hasard, en le lisant au travail dans le National Centre Test for University Entrance Examinations (japonais) de 2012 (mais dans une version simplifiée). Il est extrêmement triste de le voir enterré, c'est pourquoi je le publie ici dans son intégralité, car il s'agit d'un article de magazine vieux de 30 ans, et je me conformerai à toute demande de retrait reçue de la part des détenteurs de droits d'auteur.

Mes commentaires sur cet essai sont variés. Mach bands and identity", "Boundaries and the W.James fringe", "Ortega and me/my environment", etc. Aucun d'entre eux ne peut être écrit en quelques minutes, et je ferai donc de mon mieux pour les publier pendant les vacances de fin d'année. Pour l'instant, je publierai cet essai avant la fin de l'année.

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Kimura Bin, "El yo como límite", 1997

Fuente del ensayo del título: "Gendai Shi Techo", mayo de 1997, vol. 40, nº 5, pp. 26-30, especial "Boundary Ecriture".

Este ensayo no está incluido en el libro de Bin Kimura. Por lo tanto, la única forma de leer este ensayo intelectualmente interesante de Kimura es acudir a una biblioteca y hojear los números atrasados de la revista, o comprar la propia revista antigua en una librería de segunda mano. Si no me hubiera suscrito a esta revista menor, nunca habría sabido de su existencia. Conocí este ensayo totalmente por casualidad, ya que lo leí en el trabajo en la Prueba del Centro Nacional para los Exámenes de Acceso a la Universidad de 2012 (en japonés) (pero en versión simplificada). Es sumamente triste verlo enterrado, por lo que lo publico aquí íntegro, ya que se trata de un artículo de revista de hace 30 años, y atenderé cualquier reclamación de retirada que reciba de los titulares de los derechos de autor.

Mis comentarios sobre este ensayo son variados. Mach bands and identity', 'Boundaries and the W.James fringe', 'Ortega and me/my environment', etc. Sobre ninguno de ellos se puede escribir en unos minutos, así que haré lo posible por publicarlos durante las vacaciones de Año Nuevo. De momento, publicaré este ensayo antes de que acabe el año.

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Kimura Bin, "Das Selbst als Grenze", 1997

Quelle des Titelaufsatzes: "Gendai Shi Techo", Mai 1997, Bd. 40, Nr. 5, S. 26-30, Sonderteil "Boundary Ecriture".

Dieser Aufsatz ist nicht in dem Buch von Bin Kimura enthalten. Daher besteht die einzige Möglichkeit, diesen intellektuell interessanten Aufsatz von Kimura zu lesen, darin, eine Bibliothek aufzusuchen und die alten Ausgaben der Zeitschrift durchzusehen oder die alte Zeitschrift selbst in einem Antiquariat zu kaufen. Hätte ich diese kleine Zeitschrift nicht abonniert, hätte ich nie von ihrer Existenz erfahren. Ich erfuhr von diesem Aufsatz ganz zufällig, als ich ihn bei der Arbeit im National Centre Test for University Entrance Examinations (Japanisch) 2012 las (allerdings in einer vereinfachten Fassung). Es ist sehr traurig zu sehen, dass er begraben wurde, daher stelle ich ihn hier in voller Länge ein, da es sich um einen 30 Jahre alten Zeitschriftenartikel handelt, und ich werde allen Forderungen der Urheberrechtsinhaber nach Entfernung nachkommen.

Meine Kommentare zu diesem Aufsatz sind vielfältig. Mach bands and identity", "Boundaries and the W.James fringe", "Ortega and me/my environment" usw. Nichts davon kann in ein paar Minuten abgehandelt werden, also werde ich mein Bestes tun, um sie während der Neujahrsferien zu veröffentlichen. Vorerst werde ich diesen Aufsatz noch vor Jahresende veröffentlichen.

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