Machina ex Deus: A Machine Made of “God,” or a Tale of Substitution between “God” and “Human Beings”

I. A Pious Beginning

The natural philosophers of the seventeenth century were by no means superficial rationalists.
On the contrary, they were deeply pious, sincere, and diligent in their inquiries.

For example, Descartes sought to guarantee the certainty of natural knowledge by linking human reason to divine perfection.
Newton, for his part, devoted a substantial portion of his life to theological studies.

For them, the investigation of natural laws was an attempt to read the order of God.

There is little reason to doubt the sincerity of their motivation.

II. Faith That Succeeded Too Well

However, the real problem begins here.

Their project succeeded too well.Nature came to be described by equations, modeled,  reproduced, predicted, and controlled. Divine order was gradually translated into theories, devices, and institutions.

And when that translation was completed, it was no longer God. It had become an object of human management.

This transformation may not have been clearly recognized by those who lived through it.

III. From Deus ex Machina to Machina ex Deus

In classical drama, there is a device known as Deus ex Machina, ‘god from the machinery.’ When a story reaches an impasse, a god suddenly intervenes and resolves it.

Modernity reversed this structure.　While it claimed that God had designed the world, it may in fact have transformed God into a set of design specifications.

This reversal gave rise to what may be called Machina ex Deus, a “machine born of God.” God was transformed from an object of worship into a theoretical resource, a design principle, and a source of power.

God did not disappear. God was mechanized.

INTERMEZZO

At this point, a brief clarification may be helpful.

The great project of rationalizing the world in the seventeenth century produced unintended consequences. It may have resulted in what could be called a “theology without God,” under the name of science. Or would it be too ironic to call it a “theology that no longer needs God”?

 

IV. Human-Centeredness in the Name of Reason

Behind this process lies a major current that dates back to humanism. The current is from “divine sovereignty” to “human sovereignty.”

It is the belief that human beings are masters of themselves.

To understand nature was to dominate nature.
To dominate nature was to establish human sovereignty.

Science, in this sense, may also be understood as a declaration of human sovereignty, disguised in theological form.

This aspect should not be underestimated.

 

V. Einstein’s Discomfort

This structure remained alive even in the twentieth century.

Einstein’s famous remark,

“God does not play dice,”

was not merely a metaphor.

It was a kind of confession of faith:
the belief that the world must ultimately conform to reason.

The indeterminacy introduced by quantum theory challenged not only physical theory,
but also this rationalistic conception of God.

Einstein was unable to fully accept it.

He was, in this respect, an extremely sincere modern thinker.

 

VI. Courteous Heretics

There were thinkers who felt discomfort with this structure.

Pascal, Nietzsche, and Simone Weil may be regarded as representative figures.

They respected reason, took religion seriously, and yet betrayed both.

They did not engage in loud denunciation. Instead, they questioned their age with excessive politeness.

For that very reason, their thought was dangerous.

 

VII. Laws as a Magic Wand

If “laws are substitutes for ignorance,” then scientific laws are, in essence, no more than tools to compensate for human finitude.

They were provisional supports for beings unable to grasp the world completely.

They are unnecessary for God,
and necessary only for human beings.

In this sense, laws originally resembled crutches.

However, this auxiliary tool gradually took on another form.

Laws came to represent omnipotence:

With this, the world can be understood.
With this, the future can be predicted.
With this, everything can be managed.

Thus, crutches were transformed into a magic wand.

A magic wand should be controlled by the skill and restraint of its user. But once it is worshipped as omnipotent, the relationship is reversed. Human beings no longer use the wand. The wand uses human beings.

Laws cease to be auxiliary tools and become objects of reverence in themselves. As a result, human beings forget their own finitude. What was meant to be controlled becomes uncontrollable. What was meant to explain becomes a mechanism of domination. Means of understanding turn into ends in themselves. This resembles the runaway process in “The Sorcerer’s Apprentice.”

Once activated, the system can no longer be stopped. It continues to operate through self-amplification.

Machina ex Deus may be understood as the systematic organization of this form of forgetting. Human beings become dominated by the very tools they created to compensate for their weakness.

 

VIII. The Threshold between Love and Hatred

This essay does not seek to deny modernity. We all live within its benefits.

At the same time, modernity has simplified the world, eliminated the incalculable, pathologized uncertainty, and elevated manageability to the highest value.

To love it and fear it at the same time. Any critique that fails to accept this duality will remain a mere gesture.

 

IX. Conclusion: Where Has God Gone?

God has not died. God has been decomposed into equations, models, algorithms, and institutions. And in this form, God continues to exist.

This is Machina ex Deus.

Modernity may be understood as an attempt to turn human beings into gods by means of God. It is a great and dangerous project, and one that remains unfinished.

We live inside this apparatus. Therefore, we must voice its structure, politely, and yet without restraint. With the freezing innocence of the boy in Andersen's fairy tale. “The emperor has no clothes.”

Machina ex Deus ――《神》仕掛けの《機械》、あるいは《神》と《人》の「とりかえばや物語」

Ⅰ　敬虔な出発点

17世紀の自然哲学者たちは、決して軽薄な合理主義者ではありませんでした。彼らはむしろ、深く敬虔であり、誠実であり、勤勉な探究者でした。

たとえばデカルトは、人間理性を神の完全性に結びつけることで、自然認識の確実性を保証しようとしました。またニュートンに至っては、生涯の相当部分を神学研究に費やしています。

彼らにとって、自然法則の探究とは、神の秩序を読み解く行為であったと言えるでしょう。その動機の誠実さを疑う理由は、ほとんどありません。

Ⅱ　成功しすぎた信仰

しかし、問題はここから始まります。

彼らの企ては、あまりにも成功してしまいました。自然は、数式で記述され、モデル化され、再現され、予測され、制御される対象となっていきました。神の秩序は、次第に理論や装置、制度へと翻訳されていきます。

そして、その翻訳が完成した瞬間、それはもはや神ではなくなりました。それは、人間の管理対象になったのです。この転換は、当時の人々自身には、ほとんど自覚されなかったのかもしれません。

Ⅲ　Deus ex Machina から Machina ex Deus へ

古典劇には、Deus ex Machina（機械仕掛けの神） という装置があります。行き詰まった物語に、神が突然介入して解決する仕掛けです。

近代は、これを逆転させました。表向きには、神が世界を設計したと語りながら、実際には、人間が神を設計仕様に変換したのではなかったでしょうか。

ここに成立したのが、Machina ex Deus、すなわち「神仕掛けの機械」という逆転構造です。神は、崇拝対象から、理論資源へ、設計原理へ、動力源へと変換されていきました。

神は消えたのではありません。装置化されたのです。

INTERMEZZO

ここで、一つの整理を試みます。

天才たちの十七世紀における世界合理化プロジェクトは、意図されざる帰結を生みました。それは、サイエンスという名の「神不在の神学」だったのではないでしょうか。あるいは、「神不要の神学」とまで言うと、さすがに皮肉に過ぎるでしょうか。

 

Ⅳ　理性の名を借りた人間中心主義

この過程の背後には、人文主義以来の大きな潮流があります。「神の主権」から「人間の主権」へという潮流です。

それは、人間は、人間の主人である、という信念です。自然を理解することは、自然を支配することであり、自然を支配することは、人間が自己の主権を確立することでもありました。

科学は、神学の仮面をかぶった人間主権宣言でもあった、と言えるのではないでしょうか。この点を過小評価すべきではありません。

Ⅴ　アインシュタインの違和感

20世紀においても、この構造は生き続けていました。

アインシュタインの有名な言葉、

「神はサイコロを振らない」

は、単なる比喩ではありません。それは、世界は必ず理性に従うべきである、という一種の信仰告白でした。量子論が突きつけた不確定性は、物理理論の問題である以上に、理性中心的な神観そのものへの挑戦だったのかもしれません。アインシュタインは、それを完全には受け入れられませんでした。彼は、あまりにも誠実な近代人だったと言えるでしょう。

 

Ⅵ　慇懃な異端者たち

この構造に違和感を抱いた思想家たちも、歴史上、確かに存在しました。

パスカル、ニーチェ、シモーヌ・ヴェイユなどは、その代表例でしょう。彼らは共通して、理性を尊敬し、宗教を真剣に受け止め、その両方を裏切った思想家でした。彼らは、声高に罵倒することはありませんでした。むしろ、過剰なほど丁寧に問い詰めました。

それゆえにこそ、彼らの思想は危険だったのだと思われます。

 

Ⅶ　法則という魔法の杖

もし、「法則とは無知の代用品である」とするならば、科学法則とは、本来、人間の有限性を補う補助具にすぎません。それは、世界を完全に把握できない存在が、暫定的に用いる思考の支えでした。

神にとっては不要であり、人間にとってのみ必要な道具です。その意味で、法則は、もともとは「松葉杖」に近い性格をもっていたと言えるでしょう。

ところが、この補助具は、やがて別の姿をとるようになります。法則は、次第に、

これさえあれば世界は理解できる、
これさえあれば未来は予測できる、
これさえあれば管理できる、

という万能性の象徴へと変質していきました。ここで法則は、「松葉杖」から「魔法の杖」へと変貌したのです。

魔法の杖とは、本来、使い手の力量と節度によって制御されるべき道具です。しかし、ひとたびそれが万能の象徴として信仰されるとき、立場は逆転します。人間が杖を使うのではなく、杖が人間を使うようになるのです。

法則は、補助具であることを忘れられ、目的そのものとして崇拝されるようになります。そして、その結果、人間は、自らの有限性を忘却してしまいました。制御できるはずだったものが制御不能となり、説明のための道具が支配の装置へと変わり、理解の手段が自己目的化していきます。それは、まさに「魔法使いの弟子」が引き起こした暴走に似ています。

一度起動された装置は、もはや誰にも止められず、ただ自己増殖的に作動し続ける。

Machina ex Deus とは、このような暴走を内包した忘却の体系化である、と言えるのではないでしょうか。人間は、自らの弱さを補うために作った杖によって、いつの間にか支配される存在になってしまったのです。

 

Ⅷ　愛と憎悪の臨界点

私は、近代を否定したいわけではありません。私たちは皆、その恩恵の中で生きています。

しかし同時に、近代は、世界を単純化し、不可測性を排除し、不確実性を病理化し、管理可能性を至上価値とした文明でもありました。

それを愛し、同時に恐れる。この両義性を引き受けない批判は、単なるポーズに終わるでしょう。

 

Ⅸ　結語　神はどこへ行ったのか

神は死んだのではありません。神は、方程式に、モデルに、アルゴリズムに、制度に分解されて、生き続けています。

それが Machina ex Deus です。

近代とは、神を使って、人間を神にする試みだったのかもしれません。それは偉大であり、同時に危険でもあり、そして今なお未完のプロジェクトです。

私たちは、その装置の内部で生きています。だからこそ、その構造を、礼儀正しく、しかし遠慮無しに声に出してみる必要があるのではないでしょうか。アンデルセンの童話中の少年の、あの凍りつく無邪気さで。「王様は裸だ」と。

徂徠、カーライル、そしてニーチェ／ Ogyu Sorai, Carlyle, & Nietzsche

　この三者に共通するのは、凡庸さへの嫌悪であり、英雄・超人への嗜好です。前者はロマンティシズムと共鳴し、後者は反デモクラシーに相即します。

　儒家思想の荻生徂徠とromanticism がどう結びつくのかと訝しむ方もいらっしゃるでしょうが、徂徠の愛弟子の服部南郭（1683―1759）は、徂徠Schuleの詩文派リーダーかつ優れた漢詩人で、日野龍夫によれば、

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未発の潜勢力としての「Chaos 混沌」／ “Chaos” as a latent force

荘子、ニーチェ、湯川秀樹／ Zhuangzi, Nietzsche and Yukawa Hideki: 本に溺れたい

を読んで改めて考えてみたのは以下のことです。

　既成のCosmos（秩序／具象）はそのままではいつか必ず変化して（あるいは、朽ちて）いく。しかし清新な Cosmos の端緒は古い Cosmos からは生み出されない。非在のまだ見ぬCosmosを生み出し得るのは、旧態依然たるCosmosではなく、未発の可能態としてのみ現前する Chaos（混沌／具象以前）である。その可能態としての Chaosとは、それまでの 旧Cosmos では隠れていた agent たちと、chaotic/decontextualized（カオス化した／非文脈化）した旧 Cosmos の諸資源 resourcesとの選択的親和関係（elective affinities/Wahlverwandtshaften）である。

　The existing Cosmos (order/configuration) will surely change (or decay) one day if it remains as it is. However, the beginning of a fresh cosmos cannot be created from an old cosmos. It is not the old cosmos that can give birth to a cosmos that does not exist yet, but chaos (before the concrete) that appears only as an unexploited potential state. Chaos as a possible state is the elective affinities/Wahlverwandtshaften between the agents hidden in the old cosmos and the resources of the old cosmos that have become chaotic (decontextualized).

※参照／ See.
未発の潜勢力としての「Chaos 混沌」Ⅱ／ “Chaos” as a latent force Ⅱ: 本に溺れたい

荘子、ニーチェ、湯川秀樹／ Zhuangzi, Nietzsche and Yukawa Hideki

　たまたまかも知れませんが、よく似た言葉だったので、集めてみました。

『荘子』應帝王　第七荘子　「渾沌」　現代語訳 | 漢文塾、より

南海之帝為儵、北海之帝為忽、中央之帝為渾沌。
儵与忽、時相与遇於渾沌之地。
渾沌待之甚善。
儵与忽諜報渾沌之徳曰、「人皆有七竅、以視聴食息。此独無有。嘗試鑿之。」
日鑿一竅、七日而渾沌死。

南海の帝を儵（しゆく）と為（な）し、北海の帝を忽（こつ）と為し、中央の帝を渾沌と為す。
儵と忽と、時に相与（とも）に渾沌の地に遇（あ）ふ。
渾沌之を待（たい）すること甚（はなは）だ善（よ）し。
儵と忽と渾沌の徳に報（むく）いんことを諜（はか）りて曰はく、
「人皆七竅（しちけう）有りて、以て視聴食息（しちやうしよくそく）す。
此（こ）れ独（ひと）り有ること無し。
嘗試（こころ）みに之を鑿（うが）たん。」と。
日に一竅を鑿ち、七日にして渾沌死す。

Nietzsche, Friedrich: Also sprach Zarathustra. [Bd. 1]. Chemnitz, 1883.

 Ich sage euch: man muss noch Chaos in sich haben, um einen tanzenden Stern gebären zu können. Ich sage euch: ihr habt noch Chaos in euch.

 I tell you: you must still have chaos within you in order to give birth to a dancing star. I tell you: you still chaos within you.

「汝等に告げる。踊る星を産めるためには、自己の内部にまだカーオスをもっていなければならない。汝等に告げる。汝等はまだ自分のなかにカーオスをもっている。」
ニーチェ『ツァラトゥストラはかく語りき』⇒ 村上淳一『仮想の近代 ー西洋的理性とポストモダンー』1992年東大出版会、扉より
※F.ニーチェ『ツァラトゥストラはかく語りき』2015年河出文庫版、佐々木中訳、p.26
「諸君に告げる。人はみずからのなかに混沌を持っていなくてならない。舞踏(ダンス)する星を産むことができるためには。諸君に告げる。君たちは自分のなかにまだ混沌を持っている。」


「具象以前」湯川秀樹（1961年1月）
「いわばそれは具象以前の世界である。混沌から、ある明確な形態をもった物が生まれるより以前の世界、生まれようとしている世界である。」
「人間は具象以前の世界を内蔵している。」
随想全集 第九巻／石原純・朝永振一郎・湯川秀樹、昭和44(1969)年、尚学図書、pp.335-6

徳川日本の知的文脈とアブダクション史学（改訂 2024.5.3）／ Intellectual Context in Tokugawa Japan and Abduction Historiography（revised 2024.5.3）

　もう15年近く前に、この雑録表のver.1.4を公開しましたが、カテゴリーで「荻生徂徠」を新設するに伴い、埃をはたいてその ver.2を公開します。単なる生没年表ですが、この表の前後四、五人はほぼ同世代であることは間違いない訳で、同じ時代の空気を吸って生きていたということでもあります。そこに知的文脈を構成してみることは、「実験歴史学」あるいは、「アブダクション史学」の醍醐味ではないか、と愚考します。

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関 曠野『プラトンと資本主義』1982年、の評価について

　では、私の、関 曠野『プラトンと資本主義』1982年、に関する現在の評価を書きます。

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R.N.ベラーの和辻哲郎論

　以下は、
〔原題〕Bellah, R. (1965). Japan's Cultural Identity: Some
Reflections on the Work of Watsuji Tetsuro. The Journal of Asian
Studies, 24(4), 573-594. doi:10.2307/2051106
〔邦題〕　R.N.ベラー（勝部真長訳）「和辻哲郎論」
　所収　湯浅泰雄編『人と思想　和辻哲郎』三一書房1973年、pp.69-106
という、先年物故した著名な米国人社会学者ロバート・ベラーの、和辻哲郎を論じたとても面白い論文の感想です。

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