Das „Ding an sich“ als sprachlicher Akt der Negation

— Über die Äußerlichkeit der Sprache und die Genese des Seins —

I. Problemstellung

Immanuel Kant führte in der Kritik der reinen Vernunft den Begriff des Ding an sich als einen negativen Begriff (Grenzbegriff) ein, der die unerreichbare Grenze der menschlichen Vernunft bezeichnet. Ebenso verweist Sigmund Freuds Begriff des Unbewussten (das Unbewusste) auf eine unbekannte Sphäre außerhalb des Bewusstseins, die dennoch das Verhalten und die Sprache des Menschen bestimmt. Beide Begriffe deuten auf das „Nicht-Erkennbare“ oder „Nicht-Aussprechbare“ hin.

Doch schon der Akt, „das Nicht-Aussprechbare“ zu benennen, ist selbst eine sprachliche Handlung – ein Akt des Sagens. Wenn dies zutrifft, dann hat der Augenblick, in dem Kant oder Freud erklären, dass man etwas „nicht“ erkennen oder aussprechen könne, bereits eine Positivierung im Raum der Sprache vollzogen. Die Sprache konstruiert die Welt – selbst durch Negation.

Diese Arbeit untersucht dieses Paradox, um die These „Der Mensch kann nicht aus der Sprache heraustreten“ nicht als Ausdruck einer Grenze, sondern als Prinzip der Seinsgenese neu zu denken.

II. Der sprachliche Negationsakt – Die Struktur des „Nicht“

Negation in der Sprache ist nicht die bloße Bezeichnung eines Mangels oder Nichts, sondern eine syntaktische und semiotische Operation.
Wenn jemand sagt: „Das ist kein Tisch“, kann er nicht verneinen, ohne zuvor den Begriff „Tisch“ aufzurufen. Jede Negation trägt den Schatten der Bejahung in sich. Die Aussage „Das ist kein Tisch“ schafft in der Welt eine neue Position des Seins – „etwas anderes als ein Tisch“.

Daher sind negative sprachliche Akte (wie „das Unbewusste“, „das Ding an sich“, „unaussprechlich“) doppelt wirksam: Sie verweisen auf das Außen der Sprache und erzeugen dieses Außen zugleich im Inneren der Sprache. Die Sprache besitzt die Fähigkeit, sogar das Unaussprechliche „als ob“ (als ob) existieren zu lassen. In diesem Sinne ist Negation nicht bloß eine Grenze, sondern ein performativer Akt, der Sein hervorbringt.

III. Kants „Ding an sich“ und die Performativität der Sprache

Für Kant bezeichnet das Ding an sich die „vorausgesetzte Grenze“, die hinter den Erscheinungen liegt, jedoch niemals erfahren werden kann. Aber schon der Akt, es zu benennen, stellt einen sprachlichen Moment dar, in dem die Vernunft ihr eigenes Außen konstituiert. Kant beabsichtigte die Selbstbegrenzung der Vernunft, doch indem er ihre „Grenze“ benennt, objektiviert die Sprache diese Grenze selbst.

Damit verweist die Sprache nicht nur auf das Äußere der Vernunft, sondern erzeugt es. Das Ding an sich kann folglich nicht nur als erkenntnistheoretische Grenze, sondern als sprachliche Spur, durch die die Vernunft ihren eigenen Horizont hervorbringt, neu gelesen werden. Die Sprache besitzt – selbst in der Form der Negation – die konstitutive Kraft, die Ebene des Seins zu gestalten.

Anm. 1. Immanuel Kant, Kritik der reinen Vernunft, B307ff. – Das Ding an sich ist das, was wir nicht erkennen können, das die Vernunft aber notwendig als jenseits der Erscheinungen denken muss.
Anm. 2. Jacques Derrida, De la grammatologie (1967). – Derrida zeigt, dass „die Sprache der Präsenz vorausgeht“ und dass selbst negative Begriffe innerhalb sprachlicher Strukturen vergegenständlicht werden.

IV. Freuds „Unbewusstes“ und die Strukturierung durch Sprache

Was Freud als das Unbewusste „entdeckt“ hat, ist in Wirklichkeit eine sprachliche Hypothese, die das Außen des Bewusstseins bezeichnet. Seit dem Moment, in dem das Wort Unbewusstes eingeführt wurde, kann der Mensch sich nicht mehr ohne dieses Wort über sich selbst verständigen. Hier klingt Jacques Lacans Einsicht an: „Das Unbewusste ist wie eine Sprache strukturiert.“

Das Unbewusste ist keine physiologische Entität, sondern ein symbolischer Raum, der es erlaubt, „vom Unaussprechlichen zu sprechen“. Somit fungiert auch dieser negative Begriff als etwas, das existiert innerhalb des sprachlichen Netzwerks. Die Negation strukturiert das Sein.

Anm. 3. Sigmund Freud, Das Unbewusste (1915). – Das Unbewusste wird als psychische Formation beschrieben, die aus den Mechanismen der Verdrängung entsteht; der Begriff selbst ist jedoch sprachlich konstruiert.
Anm. 4. Jacques Lacan, Écrits (1966), insbesondere „Die Rückkehr des Verdrängten“: „Das Unbewusste ist die Rede des Anderen.“

V. Die sprachliche Hülle als ökologische Schnittstelle

Sprache ist kein bloßes Repräsentationsmittel, sondern eine Grenzvorrichtung (Interface) zwischen Mensch und Welt.
Wenn ein Mensch Fahrrad fährt, interagiert er nicht nur physisch mit einem Objekt, sondern erfährt es zugleich durch den Begriff „Fahrrad“. Die Sprache fungiert als Kartierungsinstrument, das die Dinge in einen Bedeutungshorizont projiziert; nur durch diesen Vorgang kann der Mensch mit der Welt in Beziehung treten.

Daher kann der Mensch die Hülle der Sprache nicht verlassen. Doch gerade diese Hülle ermöglicht den Kontakt mit der Umwelt und dient als formbare Schnittstelle (malleable interface), die neue Seinsweisen hervorbringt. Die Grenze der Sprache ist zugleich die Bedingung ihrer Offenbarung.

Anm. 5. Jakob von Uexküll, Umwelt und Innenwelt der Tiere (1909). – Jedes Lebewesen lebt in seiner eigenen Umwelt; beim Menschen ist sie durch Sprache strukturiert.
Anm. 6. Ernst Cassirer, Philosophie der symbolischen Formen (1923–29). – Der Mensch ist das „symbolische Tier“ und erschließt die Welt ausschließlich durch symbolische Formen.

VI. Schluss

Sowohl Kants Ding an sich als auch Freuds Unbewusstes wurden ursprünglich als das „Unerreichbare“ oder „Unaussprechliche“ eingeführt. Doch im Augenblick ihrer Benennung machte die Sprache sie existent und integrierte sie in das Netzwerk des Denkens. Der Akt der Negation erzeugt Sein – ein Paradox, das die unauflösliche Verbindung von Mensch und Sprache offenbart.

Daher ist der Satz „Der Mensch kann nicht aus der Sprache heraustreten“ kein pessimistischer, sondern bedeutet, dass der Mensch die Welt fortwährend durch Sprache hervorbringt. Sprache ist keine Grenze, sondern der Horizont der Genese.

Anm. 7. Ludwig Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus (1921), Satz 5.6: „Die Grenzen meiner Sprache bedeuten die Grenzen meiner Welt.“

The Thing-in-Itself as a Linguistic Act of Negation

— On the Exteriority of Language and the Generation of Being —

I. Problem Setting

Immanuel Kant, in his Critique of Pure Reason, introduced the concept of the thing-in-itself (Ding an sich) as a negative notion (Grenzbegriff) that designates the unattainable limit of human reason. Likewise, Sigmund Freud’s the unconscious (das Unbewusste) points to an unknown domain that lies outside consciousness yet governs human behavior and speech. Both terms refer to “what cannot be known” or “what cannot be spoken of.”

Yet the very act of naming “what cannot be spoken of” is already a form of speech, an act of saying. If this is true, then at the very moment Kant and Freud declared that we “cannot” grasp or speak of something, that negative expression already achieved a positivization within the domain of language. Language, even through negation, constructs the world.

This paper explores this paradox to reconsider the proposition that “humans cannot step outside language” not as a statement of limitation, but as a principle of ontological generation.

II. The Linguistic Act of Negation — The Structure of “Not”

Negation in language is not the simple indication of absence or nothingness; it is a syntactic and semiotic operation.
When one utters, “This is not a table,” one cannot negate without first invoking the concept of “table.” Negation always carries the shadow of affirmation. The statement “This is not a table” introduces into the world a new position of being—“something other than a table.”

Thus, negative linguistic acts (such as “the unconscious,” “the thing-in-itself,” or “ineffable”) both indicate the outside of language and simultaneously generate that exterior within language itself. Language possesses the capacity to make even the unutterable exist “as if” (als ob). In this sense, negation should be redefined not as a mere boundary but as a performative act that creates existence.

III. Kant’s “Thing-in-Itself” and the Performativity of Language

For Kant, the thing-in-itself refers to the “presupposed limit” that lies behind phenomena yet can never be experienced. However, the very act of naming it constitutes a linguistic moment in which reason constructs its own exterior. Kant sought to delimit reason, yet by naming its “limit,” language objectified the limit itself.

Language thus not only refers to the exterior of reason but creates it. The thing-in-itself can therefore be reinterpreted not as an epistemological boundary, but as the linguistic trace by which reason generates its own horizon. Language, even when operating in a negative mode, possesses the constructive power to shape the plane of being.

Note 1. Immanuel Kant, Kritik der reinen Vernunft, B307ff. The Ding an sich is that which cannot be known, but which reason is compelled to think as lying beyond phenomena.
Note 2. Jacques Derrida, De la grammatologie (1967). Derrida shows that “language precedes presence,” and that even negative concepts are instantiated within linguistic structures.

IV. Freud’s “Unconscious” and the Structuring Power of Language

What Freud “discovered” as the unconscious is, in fact, a linguistic hypothesis designating the exterior of consciousness. Once the word unconscious was introduced, human beings could no longer speak of themselves without it. Here Lacan’s insight resonates—“the unconscious is structured like a language.”

The unconscious is not a physiological entity but a symbolic space that allows us to “speak of what cannot be spoken.” Thus, even this negative term functions as something that exists within the network of language. Negation, in this case, structures being itself.

Note 3. Sigmund Freud, Das Unbewusste (1915). Freud describes the unconscious as a psychological formation derived from the mechanisms of repression, yet the concept itself depends upon linguistic operations.
Note 4. Jacques Lacan, Écrits (1966), especially “The Return of the Repressed,” where Lacan famously states that “the unconscious is the discourse of the Other.”

V. The Linguistic Shell as an Ecological Interface

Language is not a mere representational tool; it is a boundary apparatus (interface) between humans and the world.
When a person rides a “bicycle,” they are not only physically interacting with an object but experiencing it through the linguistic concept “bicycle.” Language functions as a mapping device that projects objects into a horizon of meaning; only through this operation can humans engage with the world.

Therefore, humans cannot step outside the shell of language. Yet this very shell enables contact with the environment and functions as a malleable interface that generates new modes of being. The limits of language are simultaneously the conditions of disclosure.

Note 5. Jakob von Uexküll, Umwelt und Innenwelt der Tiere (1909). Every organism inhabits its own Umwelt; in humans, this environment is structured through language.
Note 6. Ernst Cassirer, Philosophie der symbolischen Formen (1923–29). Humanity is defined as “the symbolic animal,” accessing the world only through symbolic forms.

VI. Conclusion

Both Kant’s thing-in-itself and Freud’s unconscious were introduced as that which is “unreachable” or “unspeakable.” Yet the moment these negative terms were named, language rendered them existent and integrated them into the network of thought. The act of negation itself generates being—a paradox that reveals the inseparable relation between humanity and language.

Hence, the statement “humans cannot step outside language” should not be understood as a pessimistic one. Rather, it signifies that humans continuously generate the world through language. Language is not a boundary, but the horizon of creation.

Note 7. Ludwig Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus (1921), Proposition 5.6: “The limits of my language mean the limits of my world.”

否定の言語行為としての「物自体」――言語の外部と存在の生成について

一　問題の所在

カントが『純粋理性批判』において提示した「物自体 Ding an sich」は、通常、「人間理性の到達不可能な限界」を示す否定的概念（Grenzbegriff）として理解されてきた。同様に、フロイトの「無意識 das Unbewusste」もまた、意識の外部にありながら行動や言語を支配する未知の領域を指し示す概念とされている。両者はいずれも「知りえないもの」「語りえないもの」を名指す語である。しかし、「語りえないもの」を名指しするという行為そのものが、すでに一つの語り (act of saying) ではないだろうか。もしそうであるなら、カントやフロイトが「〜できない」と表明した瞬間、その否定表現はすでに言語の場において肯定的な存在化（positivization）を遂げている。言葉は、否定を通じても世界を構成してしまう。

本稿は、この逆説を手がかりに、「言葉の外に出られない」という命題を、単なる限界意識ではなく、存在生成の原理として再考することを目的とする。

二　否定の言語行為――「ない」と言うことの構造

言語における「否定」は、単なる欠如や無の指示ではなく、構文的・記号的な操作である。「これは机ではない」と発話するとき、話者は「机」という概念を呼び起こさずには否定できない。否定は常に肯定の影を伴う。このとき、「机ではない」という言明は、世界に「机という可能性を排除した何か」という新たな存在位置を生み出す。したがって、否定的言語行為（例えば「無意識」「物自体」「言葉にできない」）は、「言葉の外部」を指し示すと同時に、それを言葉の内部に生成する操作でもある。言葉は、語り得ないものをも「あるかのように（als ob）」存在化する力能を持つ。ここにおいて、否定は単なる境界ではなく、**存在を創出する言語的行為（performative act）**として再定義される。

三　カントの「物自体」と言語のパフォーマティヴィティ

カントにとって「物自体」は、現象の背後にあるが決して経験されえない「想定された限界」である。しかし、「物自体」という名辞を与える行為は、理性が自らの外部を構築する言語的契機でもある。カントは理性の自己限定を意図したが、その「限界」を命名することで、言語は「限界そのもの」を対象化してしまう。このとき、言語は理性の「外部」を指示するだけでなく、生成する。したがって、「物自体」とは認識論的限界ではなく、「理性が自らの境界を言語的に創出した痕跡」として再読できる。言語は、否定の形式をとりながら、存在の地平を描き出す構築的力能を持つのである。

註1　Immanuel Kant, Kritik der reinen Vernunft, B307ff. 「物自体」は「われわれが認識しえないもの」でありながら、理性がその外部を想定するために「不可避的に思考するもの」として導入される。

註2　J. Derrida, De la grammatologie (1967). Derrida は「現前以前にすでに言語がある」ことを示し、否定的概念もまた言語構造の中で存在化されることを論じる。

四　フロイトの「無意識」と言語の構造化

フロイトが発見したとされる「無意識」は、実際には「意識の外部」を名指す言語的仮設である。「無意識」という語を知った以後、人間はそれを抜きに自己を語ることができなくなった。ここにはラカンの洞察——「無意識は言語のように構造化されている」——が響く。無意識は生理的実体ではなく、「語りえないものを語る」ための象徴的場の設定である。したがって、「無意識」という否定的名称も、言語のネットワーク内で「あるもの」として作動している。否定が存在を構造化しているのである。

註3　Sigmund Freud, Das Unbewusste (1915). 「無意識」は意識の排除作用から生まれる心理的構造として記述されるが、その概念化自体が言語的操作に依存している。

註4　Jacques Lacan, Écrits (1966), 特に「無意識の帰還」章において、「無意識は他者の言葉である」と述べ、言語が主体の構造を規定することを明示している。

五　言語の殻と生態的インターフェイス

言語は、単に世界を表す装置ではなく、人間と世界の間に生じる**境界的装置（interface）**である。人間が「自転車」に乗るとき、私たちは物理的対象にまたがっているだけでなく、「自転車」という語を通してそれを経験している。言葉は、対象を意味の地平に写し取る「マッピング装置」であり、この操作によってのみ人間は世界に関与できる。したがって、人間は「言葉という殻（shell）」の外に出ることができない。しかしその殻こそが、環境との接触を可能にし、同時に新たな存在を生成する柔軟な境界面（malleable interface）として機能している。言葉の限界とは、同時に言葉による開示の条件でもある。

註5　Jakob von Uexküll, Umwelt und Innenwelt der Tiere (1909). すべての生物は固有の環世界 (Umwelt) に生き、人間においてそれは言語によって構成される。

註6　Ernst Cassirer, Philosophie der symbolischen Formen (1923–29). 人間は「シンボルの動物」であり、象徴形式を通してのみ世界にアクセスする。

六　結論

カントの「物自体」も、フロイトの「無意識」も、もともと「到達できないもの」「語りえないもの」として提示された。だが、その否定的呼称が与えられた瞬間、言葉はそれを存在化し、思考のネットワークへと取り込む。否定の発語が存在を生成するという逆説。そこにこそ、人間と言語の不可分な関係がある。したがって、「ひとは言葉の外に出られない」とは、悲観的命題ではなく、「ひとは言葉によって世界を生成し続ける存在である」という肯定的命題に転化される。言葉は限界ではなく、生成の地平である。

註7　Ludwig Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus (1921), Satz 5.6: 「言語の限界が、わたしの世界の限界を意味する。」

Kuroda Wataru's “Epistemology” (1988) [Revised translation July 11, 2025]

　This article is a private posting of the entry “Epistemology” from the second edition of the Heibonsha World Encyclopedia (1999).

　When I happened to glance at this entry, I was impressed by its excellent content and wondered who had written it. Upon checking the author, I learned that it was the late Kuroda Wataru (philosopher, October 21, 1928 – May 31, 1989), which made perfect sense.

　As expected, it provides a concise overview of Western philosophy while touching on interesting topics, and concludes by presenting the contemporary significance and challenges of epistemology. This provides a truly wonderful perspective on epistemology.

　The quotations in this article are copyrighted and are only partially available online (without attribution). Therefore, even for personal use, posting the entire text on this blog would constitute a violation of copyright law. However, it would be a great shame for this valuable insight to remain buried within an encyclopedia entry. Therefore, until the copyright holder requests its removal, I have decided to post it on this blog as a fan of Wataru Kuroda (discreetly).

◆My evaluation points

　The following points in Kuroda Wataru's “Epistemology” struck me as interesting and important.

1. From its origins in ancient Greece, “epistemology” has contained two distinct approaches: that of Plato and that of Aristotle. However, in the Western world of much later eras, it was predominantly Plato’s framing of the “problem of cognition” as a problem of knowledge that left the deeper influence, with Aristotle playing a secondary role. The divergence between the two would later be echoed in the contrast between “rationalism” and “empiricism”—a difference in the conditions considered to guarantee the truth of knowledge.
   ※ [Author's Comment 1]:
   In fact, it was Aristotle who encyclopedically produced knowledge as quid facti (a matter of fact), while Plato—like his teacher Socrates—simply bandied about impractical notions of knowledge as quid juris (a matter of right). That he was constantly betrayed by reality is, frankly, laughable.
2. Kant limited the object of epistemology to knowledge that is empirically possible, while investigating the quid juris—the question of right—regarding the formation of the then-contemporary mathematical worldview.
3. Kant’s epistemological framework has been inherited by the neo-Kantian schools of the modern era and by Husserl’s transcendental phenomenology. In this sense, no theory has yet emerged that meaningfully surpasses Kant’s position.
4. In English-speaking countries, epistemology and the philosophy of science grounded in linguistic analysis enjoy overwhelming dominance. Yet this focus on the linguistic frameworks in which facts are expressed—rather than on the scientific facts themselves—risks, like traditional epistemology, leading to an unproductive division between quid facti and quid juris.
   ※ [Author's Comment 2]:
   If Mr. Kuroda’s observation is correct, then post-“linguistic turn” Anglo-American philosophy may simply be circling endlessly within “Kant’s corridor”—or perhaps it is orbiting a strange attractor, never quite arriving, never quite departing. A wearying prospect indeed.
5. The future of “epistemology” may be hinted at in Husserl’s late phenomenology of the lifeworld, and in Wittgenstein’s turn toward language games rooted in forms of life.

The following is a quote.

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Epistemology / Heibonsha World Encyclopedia, 2nd Edition (1999) / Written by Wataru Kuroda
epistemology［en］
Erkenntnistheorie［de］
épistémologie［fr］

Epistemology refers to the philosophical study or theory concerning the nature, origin, grounds, and limits of knowledge. The English and French terms translated as "epistemology" are derived from the Greek words epistēmē (knowledge) and logos (theory). Although these terms only came into widespread use in the mid-19th century, the philosophical inquiry into knowledge dates back much further. For instance, in classical Greece, the Sophists’ theory of relativistic truth already included a fairly advanced epistemological reflection. Socrates, too, in his dialogical activities, vigorously discussed the nature of knowledge and the methods of acquiring it.

Plato and Aristotle
Plato gave systematic expression to the epistemological concerns that had thus been deepened, thereby determining the direction of subsequent development. He distinguished between two types of intellectual activity: epistēmē (knowledge) and doxa (opinion or belief). Knowledge, according to Plato, is something that cannot be erroneous—it must be well-founded and demonstrable, unlike mere opinion or belief, which may happen to be true but lacks adequate justification. Plato’s final formulation of the definition of "knowledge" was "true belief accompanied by a logos (rational account)." He left to later generations the task of thoroughly exploring the implications of the distinction between "knowledge" and "opinion."

Aristotle, likewise a philosopher of great significance in the history of epistemology, systematized the rules of deductive reasoning and laid the foundations of classical formal logic at an early stage. He also conducted detailed investigations into mental faculties related to knowledge—such as sensation, memory, imagination, and thought.

The views of Plato and Aristotle on knowledge differ considerably, and the contrast between them parallels the later opposition between rationalism and empiricism in modern philosophy.

New Developments Since Early Modernity and Their Background
For Western Christian thinkers, it became an important intellectual challenge to clarify the boundary and interrelation between supernatural truths revealed through divine revelation and knowledge acquired through the use of reason. In the Middle Ages in particular, epistemological inquiry was essentially framed by the question of how to reconcile faith and reason.

With the advent of modernity, the rapid progress of science shattered the inertial stability of traditional thought and spurred a transformation in the worldview. Many epistemological problems emerged from the tension between science and philosophy, and the development of epistemology from the early modern period to the present cannot be understood apart from this relationship.
Nonetheless, philosophical inquiry into knowledge largely unfolded along the trajectory laid out by Plato. The central concern became: What does it mean to know? This question was recast as: What are the grounds that make a claim to knowledge valid? Under what conditions are our thoughts and beliefs justified as genuine knowledge? Epistemology thus came to focus on the problem of justification in approaching the essence of knowledge.

In Critique of Pure Reason, Kant stated that his investigation concerns the quid juris (the question of right) regarding knowledge, not the quid facti (the question of fact)—a remark that succinctly expresses the fundamental orientation of Western epistemological research.

John Locke’s Essay Concerning Human Understanding, published at the end of the 17th century, is a classical work representative of early modern epistemology. As its introduction makes clear, the work seeks to investigate the origin of the certainty and clarity of knowledge, examine the nature and grounds of probabilistic "opinion" or "belief," and thereby clarify the boundary between the two. This book, which largely oriented modern philosophy toward epistemological concerns, inherits the Platonic ideal of knowledge and centers its inquiry around the question of justification.

In early modern philosophy, it is customary to distinguish two major streams of epistemology: rationalism and empiricism, whose opposition reflects the intellectual climate of the time.

During this period, researchers in the natural sciences began to achieve results using an empirical and inductive method that rejected existing conceptual frameworks and classifications of being, and instead pursued laws of experience through observation and experimentation. Moreover, the method of analysis and synthesis (as in Galileo), which decomposed phenomena into simple factors and reconstructed them in terms of functional relationships, presented a new mechanistic worldview and demonstrated the efficacy of the hypothetical-deductive method. This also coincided with significant advances in mathematical analysis.

In response to this intellectual environment, the rationalists emphasized a priori methods of knowing—deducing logical consequences from a few self-evident principles—and considered mathematics as the model of certain knowledge. Prominent philosophers who constructed epistemology using this method include Descartes, Malebranche, Spinoza, and Leibniz.

On the other hand, British philosophers such as Locke, George Berkeley, and David Hume developed an empiricist epistemology (British empiricism), which placed emphasis on a posteriori methods—based on observation, experiment, and inductive generalization. They interpreted belief and knowledge through these methods and made it a principle to demand sensory evidence to support statements concerning the real world.

Kant
Kant deeply examined the issues contested between rationalism and empiricism and constructed a tightly integrated theoretical system that can be regarded as decisive in the interpretation of epistemological problems in early modern philosophy. The central question of Kant’s epistemology is summarized in the inquiry: How are synthetic a priori judgments possible?

Put more plainly, Kant’s fundamental concern was: How can judgments that are both universal and necessary—thus deserving to be called knowledge—and that relate in some way to experience and reality, come into being? Moreover, how can their objective validity—that is, their conformity to reality—be established?

Kant’s position aligns with empiricist thought in that he limits the validity of knowledge to what is possible within the bounds of experience and rejects many of the traditional propositions of metaphysics. However, in making it his theoretical task to analyze the fundamental knowledge and conditions underlying contemporary mathematics and Newtonian mechanics, and to reconstruct the basic structure of possible experience on that basis, Kant also inherits and develops the legacy of early modern rationalism.

Kant’s epistemological position is known as transcendental idealism or transcendental subjectivism. According to his theory, the basic structure of nature—as the object of scientific knowledge—is determined by the forms of the subject, namely, the forms of sensibility and understanding (such as space and time, and the categories). Yet this subject is not the individual, empirical self, but rather the essential structure of consciousness that becomes clear only through philosophical reflection directed at the basis of empirical selfhood. It is the transcendental subject (transzendentales Subjekt), which may also be described as consciousness in general.

In this way, Kant established the modern philosophical method of investigating epistemological problems through the relation between subject and object—a method that became foundational to later thought. His influence on the history of epistemology is thus immense. His ideas attracted many followers and have been considered, especially in Germany, as the orthodox foundation of epistemology.

From the standpoint of scientific knowledge, however, Kant’s epistemology was inevitably subject to the limitations of his time. Furthermore, because he focused almost exclusively on mathematical natural science and paid little attention to the cognition of history and society, the limitations of his theory are evident.

After Kant, many efforts were made to remedy these deficiencies, and the scope of epistemological inquiry was greatly expanded. Nevertheless, it can still be said that no theory has yet emerged that decisively surpasses Kant's views concerning the aims and methods of epistemology, or the proper stance toward scientific knowledge.

The neo-Kantian epistemology that flourished from the late 19th to the early 20th century, as well as Husserl’s transcendental phenomenology, which rose to prominence afterward and became a leading school of thought, both essentially trace the outlines of Kant’s epistemological ideals.

Epistemology in the Contemporary Era
Today, however, it is no longer possible to remain within the framework of transcendental epistemology and its ideal of "grounding science." The relationship between science and philosophy concerning epistemological issues has undergone significant changes over the past two to three decades. For instance, rapid intellectual developments in fields such as cerebral physiology, genetic engineering, computer science, and robotics are drastically reshaping our interpretation of the subject–object relationship in cognition. In such a context, an epistemology that self-enclosedly concerns itself solely with the quid juris—the "question of right"—while bracketing off the insights from these fields as belonging merely to the quid facti—the "question of fact"—likely has little time left.

We must now ask anew: what is the significance of inquiring into the eternal and immutable structures of knowledge, while abstracting away from the historical and social conditions that concretely constrain our cognitive processes? In English-speaking countries, epistemology and philosophy of science conducted through the methods of linguistic analysis currently enjoy overwhelming dominance. Originally developed more by mathematicians and natural scientists reflecting on their own methodological and foundational practices than by professional philosophers, this analytic epistemology has generally—though only relatively—maintained its connection to scientific inquiry.

However, it should not be overlooked that the approach of this school, which focuses more on the linguistic frameworks through which facts are articulated than on the facts themselves, may also result in an unproductive division between questions of fact and of right—just as traditional epistemology often did.

Yet to conclude from such observations that epistemology has come to an end in our time would be short-sighted. The dismantling of transcendental epistemology and the disappearance of epistemology as such are not one and the same. The more specialized, sophisticated, and colossal scientific research and technology become, the more urgently we must reexamine the fundamental significance of scientific and technical knowledge for human life.

As Plato’s dialogue Charmides so beautifully expresses, it is not merely knowledge (epistēmē) but the knowledge of knowledge that constitutes a uniquely human endeavor. To pursue this most consciously and rigorously is the essential task of philosophy. Epistemology—knowledge concerning intellectual inquiry itself and the institutions that support it—can be said to face, now more than ever, the most pressing and concrete of challenges.

Husserl, who once pursued the ideals of transcendental philosophy, turned in his later years toward the phenomenology of the lifeworld. Wittgenstein, who initially illuminated the essential structure of the language of knowledge with the notion of logical form, later shifted to a philosophy of language games grounded in forms of life as their ultimate basis. This parallel is, of course, no mere coincidence. In both cases, we find expressions of the most profound and urgent reflections on the past and future of epistemology.

［Kuroda, Wataru］
©Heibonsha Inc.

※The above article is a translation of the Japanese article. Please refer to the Japanese article below for more details.
黒田亘の「認識論」（1988年）: 本に溺れたい

黒田亘の「認識論」（1988年）

　本記事は、平凡社世界大百科事典第２版（1999年）、の項目「認識論」を私的に掲示したものです。

　たまたま本項目を瞥見した際、その見事な内容に感銘を受け、いったい誰が担当したのかと思い、項目執筆者を確認しますと、それは故黒田亘氏（哲学者、1928年10月21日～1989年5月31日）であると知り納得しました。

　道理で、簡潔に西欧哲学史を概観しながら、興味深い話題も取り上げ、最後には「認識論」の現代的意義／課題を提示して結語としています。素晴らしいの一言。

　本記事には著作権者がおり、ネット上、部分的に公開（無署名）されているだけですので、私的ではあっても全文を本ブログに掲示するのは違法行為となります。しかし、この見事な知見が事典項目の中に埋もれてしまうのは如何にも惜しい。そこで、著作権者から削除依頼が来るまでは、黒田亘の一ファンとして（こっそり）本ブログに掲載させて頂くことにしました。

◆私の評価ポイント

　私がこの《黒田亘流「認識論」梗概》を読んで興味深く重要な指摘だと考えたのは以下の点です。

１）古代ギリシアに淵源する「認識論」には、その初めから、プラトンとアリストテレスの、異質な二つのアプローチがある。ただし、はるか後世の西欧世界への影響は、「認識」問題を「知識」問題として設定したプラトンが主、アリストテレスが従となる。そして、二人の差異は、後の「合理論的」と「経験論的」という、知識の真理性の担保条件の差異としてリフレインされる。

※〔ブログ主コメント１〕
実際に「〈事実問題quid facti〉としての知識」を百科全書的に産出したのはアリストテレスであって、プラトンは、師のソクラテス同様に、愚にもつかない「〈権利問題quid juris〉としての知識」を振り回すだけで、彼が現実に裏切られ続けたのには、失笑するしかない。

２）カントは、認識論の対象を「経験的に可能」な知識に限定したうえで、当時最新の「数理的世界像」成立の〈権利問題quid juris〉を探求した。

３）カントのこの「認識論」の構図は、近現代の新カント派、フッサールの超越論的現象学などにも踏襲されている、という意味で、カントの見解を大きく乗りこえる理論は、今でもまだ現れていない。

４）英語圏の諸国では言語分析の方法による認識論，科学論が圧倒的優位を占めているが、科学的な事実よりも事実を語る言語の枠組みを対象にする建前が，伝統的認識論と同様に，〈事実問題quid facti〉と〈権利問題quid juris〉の不毛な分断に結びついている。

※〔ブログ主コメント２〕上記の黒田氏の指摘が正しければ、ポスト「言語論的転回」の現代英米哲学も、「カントの回廊」を周回運動している、あるいは、着かず離れずのストレンジ・アトラクタを形成しているのかも知れない。ご苦労様なことです。

５）「認識論」の未来は、晩年のフッサールの〈生活世界の現象学〉、ウィトゲンシュタインの〈生活形式〉の〈言語ゲーム〉への転換に示唆されている。

ここからは、引用です。
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認識論（にんしきろん）／平凡社世界大百科事典第２版（1999年）／黒田亘・執筆

epistemology
Erkenntnistheorie［ドイツ］
épistémologie［フランス］

知識の本質，起源，根拠，限界などについての哲学的な研究または理論をいう。〈認識論〉と訳される英語，フランス語は，ギリシア語のエピステーメーepistēmē（知識，認識）とロゴスlogos（理論）を結びつけて作られたもの。これらの言葉が広く用いられるようになったのは19世紀も半ば以後のことであるが，知識をめぐる哲学的考察の起源はもちろんそれよりもはるかに古く，たとえば古典期ギリシアにおいてソフィストたちの説いた相対主義の真理観にはすでにかなり進んだ認識論的考察が含まれていたし，ソクラテスもまたその対話活動のなかで，大いに知識の本質や知識獲得の方法につき論じた。

プラトン，アリストテレス

こうして深められた認識論的な問題意識に体系的な表現を与え，その後の展開の方向をさだめたのがプラトンである。彼は人間の知的な営みを〈知識epistēmē〉と〈思いなし（臆見）doxa〉という二つの種類に分けて考察した。知識とは〈誤りえぬもの〉のことで，たまたま事実にあたって真であるにすぎない思念や信念，すなわち〈思いなし〉とは違って，十分な根拠をもつもの，証明可能なものでなければならない。プラトンの試みた〈知識〉の定義の最終形態は，〈ロゴスを伴った真なる思いなし〉というものであった。〈知識〉と〈思いなし〉のあいだに認められたこの区別の意味をさらに徹底的に究明する，という課題をプラトンは後代に残したのである。なお，同じく古代ギリシアではアリストテレスが，演繹（えんえき）推理の規則を体系化してはやくも古典的形式論理学の基礎をさだめ，また感覚，記憶，想像，思考など認識に関連する心の諸機能について綿密に考察するなど，認識論の歴史に重要な位置を占める哲学者である。

　プラトンとアリストテレスの認識に関する見解はかなり異なっており，その間の相違，対照は近世以後の合理論と経験論の間のそれと通うところがある。

近世以後の新展開とその背景

西洋のキリスト教思想家にとっては，啓示に基づく超自然的な真理の把握と，理性の行使によって得られる知識との境界や相互関係を明確にすることが重要な思想的課題になる。ことに中世における認識論的研究は，信仰と理性の調和はいかにして可能か，という問題設定によって基本的に枠づけられていた。近世以後においては，科学のめざましい発展が伝統的思想の惰性的な安定を破り，世界像の変革を促す動因となった。認識論的な問題の多くは科学と哲学のあいだの緊張関係から生まれたもので，とくに近世から現代にいたる認識論の展開はこの関係をおいては語ることができない。

　しかしその間も，知識をめぐる哲学的探究は，ほぼプラトンの敷いた軌道に沿って展開したといえる。基本の方向は，〈知る〉とはいかなることかという問題を，〈知識〉の主張を妥当ならしめる根拠は何か，われわれの思念・信念はどういう根拠に支えられるとき正真正銘の知識になるのかという問いに置きかえ，もっぱらジャスティフィケーション（正当化）の論脈から〈知識〉の本質に迫ろうとするものであった。カントは《純粋理性批判》で，自分が考察するのは認識に関する〈権利問題quid juris〉であって〈事実問題quid facti〉ではないと述べたが，これは西洋における認識論研究の基本傾向を簡潔に言い表している。たとえば17世紀末に公刊されたロックの《人間知性論》は近世の認識論を代表する古典であるが，これはその序論が示すように，〈知識〉の確実性と明証性の由来を究め，蓋然的な〈意見〉や〈信念〉の本性と根拠を検討し，それによって両者の境界を鮮明にすることを目ざした書物である。近世以後の哲学を大勢的には認識論的哲学として方向づけたこの著作も，プラトン的な知の理念を受けつぎ，根拠への問いを〈知識〉考察の中心としていた。

　近世の認識論は合理論，経験論という二大潮流に分けて考察するのが慣例になっているが，この二つの立場の対立には近世初頭の精神的状況が反映している。その当時，既存の概念体系や存在分類にはとらわれず，もっぱら観察と実験によって経験法則を探求する実証的・帰納的な方法が自然研究の諸分野で成果を挙げはじめていた。また，事象を単純な因子に分解し，諸因子の関数的関係として再構成する〈分析と総合の方法〉（G.ガリレイ）があらたな力学的世界像を提示し，仮設演繹的方法の有効性を実証したし，それに伴って数学的解析の発展も著しかった。こうした情勢にこたえて，合理主義者たちは少数の明証的原理から論理的な帰結を演繹するア・プリオリな（原理からの）認識方法を重んじ，数学を確実な知識の典型とみなした。この方法で認識論を構成した哲学者としてはデカルト，マールブランシュ，スピノザ，ライプニッツなどが著名である。一方また，ロック，G.バークリー，D.ヒュームなど，おもにイギリスの哲学者たちが展開した経験主義の認識論（イギリス経験論）は，観察と実験，帰納的一般化など，ア・ポステリオリな（帰結からの）方法に重きをおいて信念や知識の解釈を行い，現実世界にかかわる言明に対しては感覚的明証の裏づけを求めるのを原則とした。

カント

カントは合理論と経験論の争点となった諸問題を深く考察し，近世における認識問題の解釈としては決定的ともいえる緊密な理論体系を築いた。カント認識論の根本課題は〈先天的総合判断synthetisches Urteil a prioriはいかにして可能であるか〉という問いに要約されている。平易に述べなおせば，なんらかの仕方で経験と実在にかかわり，しかも〈知識〉の名に値する普遍的・必然的な判断はいかにして成立するのか，またその客観的妥当性すなわち実在との適合性はどのように立証されるのか，というのがカントの根本問題であった。彼の立場は，知識の成立を経験可能の範囲に限り，伝統的な形而上学の諸命題の多くを否定し去ったという点で経験主義の思想に結びつく。しかし当時の数学やニュートン力学の根底になっている原理的な知識とその諸条件を析出し，それらによって〈可能なる経験〉の基本構造を再構成することを理論的作業の中心とした点では，カントは近世合理主義の継承者でもあった。

　カント認識論の立場は超越論的観念論あるいは超越論的主観主義と呼ばれている。彼の考えかたでは，科学的認識の対象である自然の基本構造は主観の形式によって，すなわち感性や悟性の形式（時間・空間，カテゴリーなど）によって決定されているが，この主観は個人的・経験的な意識主体ではなく，経験的自我の根底に向かう哲学的反省によってはじめて明らかになる意識の本質構造であり，意識一般とも呼ぶべき超越論的主観transzendentales Subjektである。認識問題をもっぱら主観-客観の関係から考察する近代の哲学的思考法をほぼ定着させたという点でも，カントが認識論の歴史に残した足跡は大きい。その思想は多くの追随者を得て，とくにドイツでは認識論の正統とみなされてきた。

　科学的認識との関係から見れば，カントの認識論も当然時代の制約を免れなかった。また数学的自然科学にもっぱら定位して，歴史や社会の認識に多くの考慮を払わなかったという点でもその限界は明らかで，カント以後，これらの不備を補う研究は活発に行われ，認識論的考察の視野も大いに拡大された。しかし認識論の課題と方法に関する理念や，科学的認識に対する態度などについて，カントの見解を大きく乗りこえる理論はまだ現れていないと言ってよいだろう。19世紀末から20世紀初頭にかけて隆盛であった新カント学派の認識論や，続いて台頭し，有力学説の地位を占めたフッサールの超越論的現象学などは，基本的にはカント認識論の理念をなぞった学説である。

現代における認識論

しかし今日，〈科学の基礎づけ〉という超越論的認識論の理念にとどまることはもはや不可能であろう。認識問題をめぐっての科学と哲学の相対関係も最近20～30年のあいだに大きく変化している。たとえば大脳生理学や遺伝子工学，コンピューター・サイエンスにロボット工学など，認識における主体-客体関係の解釈を大きく左右するような知的開発が急速に進展しているとき，それらがもたらす知見は〈事実問題〉の領域に属するとしてかっこに入れ，ひたすら〈権利問題〉の考察をこととする自閉的な認識論哲学には，おそらく多くの余命は残されていない。現に認識過程を制約している歴史的・社会的な諸条件を捨象して，知識の永遠不変の構造を問うことにどういう意義があるのか，あらためてわれわれは問うべきであろう。英語圏の諸国では言語分析の方法による認識論，科学論が圧倒的優位を占めているが，元来専門哲学者よりも数学者，自然科学者の方法論的ないし基礎論的な反省から発展したこの分析的認識論は概して，また比較的には科学的探究との連係を維持しえている。しかし科学的な事実よりも事実を語る言語の枠組みを対象にするというこの派のたてまえが，伝統的認識論と同様に，事実問題と権利問題の不毛な分断に結びつくという一面も見逃せない。

　しかし，以上のような観察に基づいて現代における認識論の終末を結論するとすれば，それは短見であろう。超越論的な認識論の解体と，認識論そのものの消滅は別のことである。科学研究の専門分化と技術の高度化，巨大化が圧倒的な情勢であればあるほど，人間の生の営みにとっての科学的・技術的な知識の意義が根本的に問いなおされねばならない。プラトンの対話編《カルミデス》が美しく述べているように，たんなる〈知〉ではなく〈知の知〉を求めるということが人間に固有の営みであり，それをもっとも自覚的，徹底的に行うことが哲学という活動の本質的な特徴であろう。知的探究とそのための諸制度にかかわる知識，すなわち認識論は，むしろ今日において，もっとも現実的な課題を抱えているといえよう。かつて超越論的哲学の理想を追ったフッサールが晩年には〈生活世界の現象学〉に思いをひそめ，はじめは〈論理形式〉を基本概念の一つとして認識の言語の本質構造を照明したウィトゲンシュタインは，やがて〈生活形式〉を究極の支えとする言語ゲームの哲学に転じた。もちろん偶然の一致ではあるまい。そのいずれにも，認識論の過去と未来に関する，もっとも深く切実な認識が表現されているのである。
［黒田 亘］
©Heibonsha Inc.

※上記日本語記事の英語版を作成してあります。下記、ご参照頂ければ幸甚です。
Kuroda Wataru's “Epistemology” (1988)　[Revised translation July 11, 2025]: 本に溺れたい

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ウィトゲンシュタイン・セレクション (平凡社ライブラリー版)

本書、2003年4月25日初版第3刷→「Ⅱ数字の基礎をめぐって」
《世界の思想家23》版、昭和55年9月16日初版第3刷→「Ⅱ数学の基礎をめぐって」

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マクルーハンとヴィトゲンシュタイン

　ということで、埋め草記事の隙間を埋める記事。

標題のテーマで書きたいと思い、とりあえず、お勉強で下記を読んでみようかと思案中。

ウィトゲンシュタイン・セレクション
（平凡社ライブラリー）
黒田亘*＝編
黒田亘＝訳
2000年

 

*黒田亘については、いつか触れたいと思っている。