Greenfeld, Liah

2026年6月14日 (日)

Liah Greenfeld 逝去〔2026年5月13日〕/Liah Greenfeld in Memoriam (1954-2026)

ナショナリズム研究の泰斗、Liah Greenfeld 女史が逝去されました。71歳。

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しばらく、氏の blog が更新されないし、「ナショナリズム三部作 Trilogy of Nationalism」とも呼ばれる、旺盛な筆力で10年に一度大著をものしてきた学者でしたのに、2013年に、Harvard UPから、688頁の衝撃作、Mind, Modernity, Madness: The Impact of Culture on Human Experience、を出して以来、大部の単行本の話が出ていないので、少し気がかりでした。

結構、個人的にはショック、残念です。年齢的にもまだまだ凄い仕事をやらかすだろう、そのうち質問のメールを出そうか、と思っていましたから。今は氏のご冥福をお祈りするだけです。

※関連する追悼サイト

1)Boston Univercity
Liah Greenfeld | Sociology
https://www.bu.edu/sociology/profile/liah-greenfeld/

2) International Political Science Association (IPSA) 
Liah Greenfeld in Memoriam (1954-2026) | IPSA
https://www.ipsa.org/na/news/liah-greenfeld-memoriam-1954-2026

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2026年5月17日 (日)

The Ecological Crisis in 17th-Century Tokugawa Japan and Its Soft Landing: State Governance and Mentality

I’ve been thinking a bit about the title.

It seems to me there was a balance between two aspects: the political-institutional and the psychological.

The political-institutional aspect relates to the fact that the Tokugawa shogunate emerged as a counterexample to the power of Oda and Toyotomi. I believe the lesson Ieyasu learned from Hideyoshi was that linking the archipelago to the outside world would destabilize the regime. Although the Tokugawa shogunate knew from the early days—through the trade with the Red Seal ships—that foreign trade was a source of immense wealth, by the third generation of the Tokugawa, they had established a controlled trade system (the Tokugawa clan’s monopoly on trade profits, known as the “maritime ban”). This was likely because they judged that, given the archipelago’s open and accessible nature—surrounded by the sea—the Tokugawa clan’s rule could not be maintained under “free trade.” While the Christian issue was also serious, from the perspective of constitutional history, I believe the accumulation of wealth through overseas trade was seen as conflicting with the peace of the archipelago—that is, the rule of the single Tokugawa clan.

From "A History of the Mind" perspective, the Christian issue posed a potential rival to the secular authority of the Tokugawa shogunate; conversely, the goal was to prevent any doubts about the legitimacy of this-worldly rule arising from the “other world.” Furthermore, as long as the state chose to sever ties with early modern globalization, overseas expansion could not be a policy option. As evidenced by the fact that the Tokugawa shogunate issued the “Shokoku Shinsen Okite” (Laws on Mountains and Rivers in the Provinces) twice in the late 17th century regarding the Tokugawa era’s rapid growth (population expansion, new land development = unregulated development) in the 17th century—as evidenced by the shogunate’s issuance of the “Ordinances on Mountains and Rivers in the Provinces” twice in the latter half of the century—it was impossible to sustain a growing economy within the archipelago, a sort of “miniature garden.” Consequently, both the shogunate’s stance and the mindset of its subjects were inevitably “inward-looking”; or, to put it more harshly, they were compelled to adopt a mindset aimed at “internal growth” rather than “extensive growth.” It is believed that this led to the “stationary state” of the Tokugawa 18th century. Furthermore, as has long been discussed on this blog, the fact that the bearers of culture were the people—specifically the lower middle class—is thought to have ultimately resulted in Elective Affinities (Wahlverwandtschaften) between the state system and the mindset.
 While there are still many details of this mechanism that remain to be elucidated, the soft landing of the environmental crisis in 18th-century Tokugawa Japan may, in a broad sense, have been a fortunate coincidence—one that emerged precisely because of the elective affinities between the state system (macro) and the mindset (micro) that developed throughout history.

I cannot rule out the possibility that if the Tokugawa shogunate had aimed for capital accumulation through free-trade imperialism, the early modern history of this archipelago might have taken a completely different turn. However, as Liah Greenfeld argues, the fact that modern Western Europe aimed for capital accumulation through free-trade imperialism was, in the end, strongly driven by the rivalry among sovereign states brought about by nationalism. From the geopolitical perspective of the Japanese archipelago, it can be said that there was virtually no pressure from that angle.

It is clear that modern Western Europe and modern Tokugawa Japan historically possessed significantly different orientations, and I too wish to elucidate this. However, if this is merely the butterfly effect of a minute fluctuation in the fabric of history, I find myself somewhat troubled as to what kind of lesson its elucidation might offer for the future.


◆The soft landing of 18th-century Tokugawa Japan and the history of mentalities

The most significant factors were that Buddhism, which had effectively become the state religion in Tokugawa Japan, was a religion rooted in a certain “rejection of the world,” furthermore, that the “worldly orientation” of Neo-Confucianism (the School of Zhu Xi and its various branches)—which was accepted not merely as a political creed but as an ethos—also fostered a selective affinity within the minds of the Tokugawa Japanese; and that, for the Tokugawa Japanese, “the world” was the nature of the archipelago—a mild climate in the mid-latitudes of the Northern Hemisphere, with distinct seasons and a rich variety of flora and fauna. I believe these factors constituted the Tokugawa Japanese mindset.

Ultimately, we humans (including myself as an individual) will inevitably face “death.” This simple fact is inescapable for Japanese living on the archipelago, Chinese living on the mainland, people in Great Britain and on the Continent, and people on the African continent alike. How should we positively confront the finite nature of the body, which is a fact even for Homo sapiens? I believe it lies not in “avoiding death,” but in “embracing and enjoying our finite lives.” Birth, aging, sickness, and death. Humans can die easily from the slightest thing. We devise ways to live so that we need not fear this. We take pleasure in our own efforts and in the ingenuity of others. I believe this was the average mentality of the Tokugawa-era Japanese, and it is time for each individual to reclaim this ordinary sensibility. I feel that what is required of modern humans (myself included), who are frantically striving to avoid “death” in the face of an uncertain future, is precisely this “transit of mentality.”

The value of history lies in its ability to forcefully present the facts and existence of a different past to us—who have no choice but to live our present lives with all our might. On this blog, I hope to enjoy that process of alienation myself and to articulate it in a way that conveys that joy to others.

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17世紀徳川日本の生態学的危機とそのソフトランディング:国制と心性

表題について少し考えてみました。

国制的側面と心性的側面の二つの兼ね合いがあったように感じます。

国制史的側面は、徳川公儀権力は織豊権力を反面教師として出現したことに関連します。家康が秀吉から得た教訓は、列島を外部世界と linkage すると、体制が動揺する、と言う事だったと思います。徳川初期は朱印船貿易であれほど、外国貿易が莫大な富の源泉であることを知っていたのに、結局徳川三代で管理貿易(徳川氏による貿易利益の独占=「海禁」)を構築しました。なぜなら、この列島が周りを海という開かれた accessible を有しているため、「自由貿易」では、徳川氏の支配が維持でいないという判断があったからでしょう。キリシタン問題も深刻ですが、国制史的には海外貿易による富の蓄積は、列島の平和=徳川一姓支配と齟齬をきたす、ということだったと考えます。

心性史的には、キリシタン問題が、世俗王権である徳川公儀権力のライバルになり得る点、逆に言えば、此岸の支配に彼岸からの正統性の疑義をもたせないようにすること。また、意図的な early modern globalization からの切断を国制として選択する限り、海外膨張は政策的に選択できません。17世紀における徳川高度成長(人口膨張、新田開発=乱開発)が17世紀後半には公儀から二度も「諸国山川掟」が発布されたことに伺われるように、かといって列島という一種の「箱庭」で growing economy は不可能なため、公儀の姿勢も、臣民たちの心性も、「内向き」、といって悪ければ、「外延的成長」ではなく、「内包的成長」を目指す心性とならざるを得なかった。それが、徳川18世紀の stationary state をもたらしたと思われます。また、兼ねて弊ブログで議論してきたように、文化の担い手が people (それも lower middle)であったことも、国制と心性の選択的親和性(Wahlverwandtshaften / Elective Affinities)を結果的にもたらした、と思われます。
 詳細なその機序はまだまだ解明すべき点は多々ありますが、18世紀徳川日本の環境危機ソフトランディングは、大きなところでは、歴史上の、国制(macro)と心性(micro)の選択的親和が生成したから出現した、ある意味幸福な偶然であった、かも知れません。

徳川公儀権力が、自由貿易帝国主義による資本蓄積を目指していたら、この列島の early modern history は全く異なった転回をした可能性は捨てきれないと思います。ただし、Liah Greenfeld が主張するように、西欧近代が自由貿易帝国主義による資本蓄積を目指したのは、結局、Nationalism がもたらした主権国家相互の rivalry があったからとう側面も強いので、日本列島の地政学的位相からは、其の側面からの圧力はほぼなかったとは言えます。

西欧近代と徳川近代が多分に異なる志向性を歴史的に有したことは明かですし、それを解明したいと私も望みます。しかし、それが歴史上の綾の微小変動のバタフライ効果であるなら、その解明は未来へのどのような教訓になり得るのか、少し悩みます。


◆18世紀徳川日本のソフトランディングと心性史

最も大きな要因は、徳川日本において事実上国教となった仏教が、ある種の「現世拒否 reject of world」を根幹にした宗教であったこと、また政治信条レベルではなく、人倫知(ethos)として受け入れられた新儒家(朱子学とその諸派)の「現世志向 intention of world」が、徳川日本人の内面でこれまた選択的親和をおこしたこと、徳川日本人にとっての the world が、北半球の中緯度という温和で、メリハリを持つ四季の中の動物相、植物相の豊かな列島の自然だったこと。これらの帰結が、徳川日本的 mind set であったと思います。

結局、私たち(私という個体を含めた)人間は、必ず「死」を迎えます。この簡単な事実は、列島に暮らす日本人、大陸に暮らす中国人、Great Britain や The Continent の人々も、アフリカ大陸の人々も、逃れられません。homo sapiens においても事実としてある、身体の有限性にどう肯定的に向き合うのか。それは、「死の回避すること」ではなく、「限りある生を享受すること、楽しむこと」であるように思います。生老病死。人間はちょっとのことで簡単に死にます。それに怯えずにいられるように、生きることを工夫する。そのことを自分で楽しみ、他者の工夫を楽しむ。これは徳川日本人の平均的 mentality だったと思いますが、この普通の感覚を個人個人が取り戻す。現在の、不確実な未来の「死」をいかに回避するか、に狂奔する(私を含めた)現生人類に求められているのは、その「心の乗り換え transit of mentality」であるような気がします。

歴史の価値は、今を懸命に生きざるを得ない私(たち)に、異なる過去の、その事実と実存を否応なく示すことです。弊ブログでは、その異化作用を私自身が楽しみ、他者にもその楽しみが伝わるように言語化したいと念じています。

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2025年1月10日 (金)

Liah Greenfeld の重要性/ The Importance of Liah Greenfeld

 Liah Greenfeld の社会科学者としての理論力、あるいは社会科学としての方法論は、概ね正しく、かつかなり有効だと私は考えます。社会科学において、「言葉」は一種の鬼門であり、社会科学にとって「言葉」をどう理論的に処理するかが、「社会の科学」の在り方を決定してしまうからです。

例えば、

『ヒトはいかにしてことばを獲得したか』2011年大修館書店 (認知科学のフロンティア) 、正高信男/辻幸夫共著

における正高信男の発言に象徴されています。

 正高は、聾唖の子どもの言語発達の研究をした際、子どもの保護者にインタビューした経験があります。そこで、俄かには信じられない発言を聞いています。それは、子どもの寝言です。私自身、幼少時、夜中に大きな声をだして、驚いた母親に起こされた体験から、他人事とは思えなかったせいもあり余計に印象的だったのですが。

 聾唖の子どもも、健常者の子どもと同様に、寝言を言うことがあります。はて?、口のきけない聾唖の子はいかにして寝言を言うのか? それは真夜中、就寝中に突然「手話」をしだすのです。つまり、人間にとり、言葉は、空間を伝わる波という「音」でも、二次平面に記された「文字」でもない、何ものか、なのです。

 あらゆる生きものは、己が活動している環境の中で生き延びるため、整合的な「世界モデル」を構成して生きています。なぜなら、すべての「生きもの」が有する、感覚器官、作用器官は力能的に限定的なため、無限に多様な「世界」から自分に都合の良い情報だけを取捨選択して自己の「環世界」を構成し生きるしか手段が無いからです。それはウィルス、バクテリアから植物、昆虫、動物まで、みな「平等」です。近年では、動物言語学なる学問の進歩で、シジュウカラにも「ことば」があることがわかってきました。しかし、人間は大脳部分が体積比で肥大化し、各器官が退化したためか、「言葉」という象徴的で、自己生産でき、過程(process)で消費してしまう「記号」を主要部品(parts)として、自己の「環世界」を流動的、過程的に常時構成して生きています。そのことが、この Greenfeld と Uexküll の理論的貢献で、私には明確になりました。この厄介さ、は、正直に言って、自然科学における世界の複雑さとは、質を異にして、むしろ人にとってより困難なものだと思います。何故ならそれは自分自身を環境の一部として認識せざるを得ないからです。

  人文学では、「人間」のみを対象とすればよい。自然科学ならとりあえず「人間(つまり自分自身)」を除外して、アプローチを開始してもよい。しかし、社会科学では、「人間(つまり自分自身)」をアプローチの開始から環境(の一部)として考察する必要があり、そこには「言葉」が含まれる、という難題が控えているからです。Greenfeld の仕事が21世紀の社会科学にとって極めて重要だと私が考える理由です。

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2025年1月 9日 (木)

リア・グリーンフェルド『ナショナリズム入門』2023年11月慶應義塾大学出版会/訳:小坂恵理, 解説:張 彧暋〔書評⑤〕

本書の議論で、私にとり、最も印象的で重要だと考える、理論的な指摘は2つあります。

◆1《社会的事実は象徴作用で出来ていて、したがってspacialな「構造 structure」ではなく、temporalな「過程 process」である》
◆2《言語は思考の媒体であり、経験は言語によってのみ「人間の現実」に組み込まれ「世界 Welt」の一部となる》

リア・グリーンフェルド『ナショナリズム入門』2023年11月慶應義塾大学出版会/訳:小坂恵理

以下、本書の該当箇所を引用致します。

◆1《社会的事実は象徴作用で出来ていて、したがってspacialな「構造 structure」ではなく、temporalな「過程 process」である》

第2章、p.31
社会的事実は物質的事実や有機的事実と同様、外側から私たちに作用するので(心の中で作用する点は異なるが)、やはり物質的事実や有機的事実と同様、私たちの意思には束縛されず、むしろ私たちに強制的な影響力をおよぼす。たとえば私たちが罰せられないためには、状況にふさわしい服装や話し方や身振りが求められ、その慣習を無視することができないのは、行く手をさえぎるテーブルを存在しないものと仮定して通り抜けることも、お腹を空かせたワニがたくさんいる川に飛び込むこともできないのと同じだ。その意味では、社会的事実の経験は必然的に主観的だが、社会的事実そのものは物質的事実や有機的事実と同様に客観的である。さらにその意味では、社会的事実の圧倒的多数は観念とみなされるかもしれないが、純粋に主観的な観念や想像と同じではない。主観的な観念や想像は、自分の心の中で生まれるもので、それが強制的な影響力をおよぼすのは、統合失調症で妄想状態に陥ったときのように精神が深刻な障害を起こし、内側の世界と外側の世界を区別する能力が失われた場合に限られる。

第2章、pp.33-4
人間以外のすべての動物種は、発達段階や進化系統樹で占める位置にかかわらず、基本的に生活様式を遺伝子で伝える。しかし私たち人間は、象徴を介して生活様式を伝えるケースが圧倒的に多い。人間の現実は、象徴的現実にほかならない。そのため、他の動物の社会的プロセスとは異なり、人間の社会的(政治的)プロセスは象徴的プロセスとなる。したがってナショナリズムについて論じる際には、象徴的プロセスに注目しなければならない。象徴とは任意の記号であり、象徴が伝える内容や意味は状況次第で変化する。しかも状況そのものが、必然的にほとんどが象徴的なので、象徴的なプロセスは時間依存的または通時的(historical)に進行する。要するに、人間の現実は精神的、象徴的、通時的な現実なのだ。人間の現実はプロセスであって、物質や物事ではない。なぜなら物質的な現実とは対照的に、本質的な要素(それなくして人間が存在し得ない要素)のすべてが一時的(temporal)である。物質的な現実の場合は、本質的要素のすべてが空間的(spatial)であり、有機的な現実の場合はほとんどの本質的要素が空間的なので、いずれの場合も生命は本質的に具現化されたプロセスになる。これに対して、人間の現実は常に流動的で、決して静止せず、少しでも時間が経過すれば姿を変える。社会科学の議論でしばしば使われる社会的、政治的、経済的構造という概念、あるいは共時的・物理的構造の物理的力と類似する社会構造が由来の構造的な力という概念は、単なるメタファーにすぎず、しかも誤解を招きやすい。たしかに人間のプロセスは建物、車、耕作地、家畜、書籍など物理的・有機的な痕跡を残す。キケロ以来、物理的な環境に人間が加えたこのような要素は文化(culture)と呼ばれてきたが、今日ではこれらの物理的・有機的な痕跡を文化が手放すところまでプロセスが延長されている。結局、物理的な痕跡は象徴としては死んだ状態で、自己再生能力を持ち合わせていない。
 物理的・有機的な痕跡を手放す文化的プロセスは、個人の心によって、個人の心のなかでのみ進行する。その意味では、個人は文化において唯一の能動素子である(そのため、人間社会の研究では方法論的個人主義に特権的地位が与えられる)。しかし、心は象徴が長くとどまり意味を変化させる場所である一方、圧倒的に多くのケースにおいて(心も象徴も)、ほかの心の世界で創造した象徴によって動作する。その意味では、心は文化によって創造される。人間特有の現実を研究するためには、生物学とも物理学とも異なる特殊な科学の存在が正当化されるが、この人間特有の現実はあらゆる面において、心の内面的な働きと象徴的な環境のあいだの絶えまないやりとりから成り立っているのだ。集合的レベルの精神的、象徴的、通時的プロセスと呼べる文化と、同じプロセスが個人レベルで進行する心とのあいだで、持ちつ持たれつの関係が成立している。


◆2《言語は思考の媒体であり、経験は言語によってのみ「人間の現実」に組み込まれ「世界 Welt」の一部となる》

第3章、pp.63-4
いかなる動物とも同様に人間は、物理的・有機的な現実を十分に意識することができる。火が燃えているストーブに手で触れば痛みを感じ、寒い日には、毛布のぬくもりに心地よさを感じ、空腹や満腹感、性欲などを経験できる。その一方、象徴的現実(あるいは人間に特有の現実)に関しては、言語がなければ十分に意識することも経験することもできない。実際、該当する言葉のない何かを経験するのは可能だが、この経験は漠然とした感覚にすぎず、他人と共有できないし、意のままに思い出すことさえできず、記憶の中で追体験できない。いつの間にか消え去ってしまう。象徴的経験(人間に特有の文化的環境で生み出された経験)を記憶にとどめるためには、言語が欠かせない。経験を現実に組み込むことができるのは言語だけである。新しい経験が安定した領域を確保するためには、新しい意味領域が人間の存在に追加されることが前提となるが、新しい意味領域は言語によってのみ創造される。したがって、言語が関与しない社会的潮流を想像することはできても、言語がなければ社会的潮流の制度化は不可能である。いかなる社会秩序も新しい語彙を創造するところから始まるのであって、それはナショナリズムも例外ではない。ナショナリズム誕生の地であるイギリスだけでなく、ナショナリズムが導入された世界中の国で、まずは新しい語彙が創造された。


上記のグリーンフェルドの議論を我々が俎上に載せるときに忘れてはならないのは、彼女が、デュルケーム(Émile Durkheim)等の理論を発見的方法(heuristic)として使いながら、史実を通してそれらを帰納的に検証し、構成している点です。この点に私は、魅力と説得力を感じます。彼女の「ナショナリズム三部作 Trilogy of Nationalism」を、
第1作  Liah Greenfeld, Nationalism: Five Roads to Modernity, 1992/12 
第2作  Liah Greenfeld, The Spirit of Capitalism: Nationalism and Economic Growth, 2001/11
第3作  Liah Greenfeld, Mind, Modernity, Madness: The Impact of Culture on Human Experience, 2013/4

と概観しても、最後の Liah Greenfeld, Mind, Modernity, Madness, 2013 が全体として最も理論的に先鋭であることが、彼女の歴史社会学が演繹的であるよりむしろ、帰納的であることを側面から証していると思います。

類似した主題、共通する議論をする他の論者と比較する作業は、Greenfeld の議論の特徴を考察するのに有効ですが、恐縮ですがこれは別稿とさせて頂きます。

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※参照
Liah Greenfeld の重要性/ The Importance of Liah Greenfeld: 本に溺れたい(20250110)

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2024年12月25日 (水)

リア・グリーンフェルド『ナショナリズム入門』2023年11月慶應義塾大学出版会/訳:小坂恵理, 解説:張 彧暋〔書評④〕

私が本書を読んで、ハッと驚いた条(くだり)があります。

「日本語版への序文」pp.xii-xiii、慶応義塾大学出版会2023年版
Preface to the Japanese Translation of Advanced Introduction to Nationalism, 2020, PDF 5/5pages
ダウンロード - prefacetothejapanesetranslationofadvancedintroductiontonationalism.pdf〔2016年版原書にはありません、念のため。〕

'Adopting the Jewish belief made Christians – and later Muslims – fixated on Jews being first in God’s favor. This resulted in establishing existential envy as the core psychological dynamic within the monotheistic civilization and antisemitism as its most deeply institutionalized attitude.'
「ユダヤ人の信仰を受け入れたキリスト教徒ー後にはイスラム教徒ーは、ユダヤ人が最初に神に愛されたという点に異常にこだわった。そのため、一神教文明のなかでは経験に基づく嫉妬が重要な心理的力学として作用し、集団のなかでは、反ユダヤ主義が最も根深い姿勢として確立されたのである。」

※existential envy を「経験に基づく嫉妬」と訳してしまうのでは、父の愛を巡って、弟が兄を、妹が姉を、妬みが嵩じて憎む、という人間的情念が伝わらないのではないか、と愚考します。せめて「存在論的嫉妬」「実存的嫉妬」がましでしょう。
引用文中のカラーフォントは引用者によります。

そんな本音を書いていいのかい?と思いましたが、日本語版序文だから、書いたのかも知れません。恐らく、英語版は増刷にはならないでしょうからね。難解で売れないでしょうし。

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2024年11月28日 (木)

薔薇戦争と中世イングランドのメリトクラシー/The War of the Roses and the Meritocracy of Medieval England

Liah Greenfeld の議論で、反論にさらされることが多いのは、中世イングランドにおいて「nationalism」が誕生し、それが後に人類社会の「近代化」をもたらした、という点、就中、15Cイングランドに「ナショナリズム」が誕生した、という史実解釈でしょう。そこでの彼女の論点は端的にいって、「薔薇戦争 1455~1487」が結果的に中世イングランド貴族社会を一掃したため、その人材穴埋めとして下賤の輩(people)たちに、イングランド王から pick up される機会(垂直的流動性)が生まれた、ということになります。それを、従来の歴史学では、王権が貴族を排して中央集権化を図った、とするのですが、Greenfeld は、新貴族となった「赤い血の貴族(=元 people)」の《自己了解 für sich selbst verstehen》or 《世界解釈 Weltdeutung》として歴史的に生成された、people の認識枠組みが《nationalism》だと再定義した訳です。その妥当性をチェックする一環としてChatGPTに以下の質問をし、下記の回答を得ましたので供します。ご参考になれば幸甚です。素晴らしい出来だと私は評価します。

◆問
「薔薇戦争(Wars of the Roses, 1455-1487)が、中世イングランド社会において、meritocracy の誕生、あるいは定着に関して、肯定的な影響を与えたか、否か、評価してください。また、薔薇戦争(Wars of the Roses)が、中世イングランド社会において、meritocracy の定着に肯定的な影響を与えたとする論者を教えてください。」

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2024年11月11日 (月)

Thede Skocpol vs. Liah Greenfeld

ChatGPTに、下記の質問をし、回答を得ました。優れている回答と判断しましたので、弊ブログに転載します。


「Liah Greenfeld(歴史社会学者, Boston University)の Nationalism 理論に対する、Thede Skocpol(歴史社会学者, Harvad University)による、評価と批判を教えてください。」

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2024年10月27日 (日)

ドアを閉じる学問とドアを開く学問/ The study of closing doors and the study of opening doors

学問の世界では、問題を解決してみせるよりも遥かに重要なのは、新たな問題を見つけてくることで、我々の埋め込まれている世界をより大きく広げて行くことなのです。要するに、その問題を解決してドアを閉じてしまう業績よりも、新しい世界を提示してドアを開ける業績の方が桁違いに讃えられるのです。

上記の素晴らしい言葉は、

(11) 素数の何が解明されたら世の中は大きく変わりますか? - Quora
という記事中の、
Petrosky Tomio 氏(物理学者)の返信の結びの言葉です。久しぶりにグッと心にきました。

 

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2024年9月23日 (月)

リア・グリーンフェルド『ナショナリズム入門』2023年11月慶應義塾大学出版会/訳:小坂恵理, 解説:張 彧暋〔書評③〕

今回から内容書評に入ろうと思い、そのための下準備として、原著者のオリジナル概念、「近代政治の二重らせん double-helix of modern politics」、「尊厳資本 dignity capital」などの箇所を再読しました。そこで、訳文に重大な瑕疵と判断されるものと見つけてしまいましたので、申し訳ありませんが、もう一回、その指摘をさせて頂きます。ことはイスラム過激派に関する記述なので、政治的な意図で、歪曲されて流用されないとも限りません。念のため、本ブログの書評の一部として残しておくことに致します。

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