Koichi Namiki: „Theodizee und das Buch Hiob“ (1999)

Der vorliegende Aufsatz ist wohl die beste Einführung in die Theodizee, die je auf Japanisch verfasst wurde. Besonders hervorzuheben ist Abschnitt 1: „Über die Theodizee“. Ab Abschnitt 2: „Die Theodizee in der Arbeit von Professor Masao Sekine“ wird die Diskussion zunehmend fachspezifisch. Ich wollte gestern eine Rezension schreiben, aber da schon der erste Teil eine recht anspruchsvolle Argumentation enthält, befürchtete ich eine halbgare Darstellung und brach ab. Vorerst möchte ich nur auf die Existenz dieser wichtigen Arbeit aufmerksam machen. Für alle, die sich für Max Webers Religionssoziologie oder seine „Theodizee des Leidens“ in den „Zwischenbetrachtungen“ interessieren, sowie für diejenigen, die sich mit Hans Blumenberg oder der theologischen Struktur der Moderne beschäftigen, ist dieser Text ein Muss.

Der Autor, Koichi Namiki, ist ein herausragender Gelehrter, der acht Jahre lang Präsident der Japanischen Alttestamentlichen Gesellschaft war. Er ist auch in angrenzenden Disziplinen wie Soziologie und Literaturtheorie bewandert. Ich war beeindruckt von seiner flexiblen und zugleich tiefgründigen Urteilskraft. Zwar ist die Lektüre anspruchsvoll, doch der intellektuelle Ertrag ist beträchtlich. Da es sich um eine überarbeitete und erweiterte Fassung eines Vortragsmanuskripts handelt, ist der Stil freundlich und zugänglich. Dennoch sind präzise und hochkomplexe Argumente eingearbeitet – man braucht also geistige Energie.

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Koichi Namiki, “Theodicy and the Book of Job” (1999)

This paper is likely the finest introduction to "theodicy" ever written in Japanese. In particular, Section 1, "On Theodicy," stands out. From Section 2, “Theodicy in the Work of Professor Masao Sekine,” the discussion becomes more specialized. I began writing a review of it yesterday, but as even the summary portion in Part 1 contains quite sophisticated arguments, I feared an incomplete treatment and decided to suspend the task. For now, I will limit myself to simply promoting the existence of this important article. Anyone interested in Max Weber’s sociology of religion or the "theodicy of suffering" in his "Intermediate Reflections," as well as those focusing on Hans Blumenberg or the theological structure of Modernity, will find this a must-read.

The author, Koichi Namiki, is a distinguished scholar who served as president of the Japan Society for Old Testament Studies for eight years. He has a keen eye for fields beyond theology, such as sociology and literary theory. Upon reading his work, I was struck by the combination of flexibility and intellectual depth. Though challenging to read, it is thoroughly rewarding. Since it is a revised and expanded version of a lecture manuscript, the tone is approachable. However, it embeds precise and high-level discussions throughout, so one must bring considerable intellectual energy to the task.

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並木浩一(Namiki Koichi)「神義論とヨブ記」1999年

表題の論文は、おそらく日本語で書かれた最も優れた、「神義論」概説になっています。とりわけ、「１．神義論について」がそうです。「２．関根正雄先生の仕事における神義論」以下は、専門的なディスカッションとなっています。

昨日、書評を書こうと思ったのですが、第１部の梗概の部分もかなり高度な議論を含んでいるので、中途半端になることを懸念し中断しました。とりあえず、今回はこの論文の存在を宣伝するだけにします。M. Weberの、宗教社会学や「中間考察」における「苦難の神義論」に関心のある方、そしてH. BlumenbergやModernityの神学的構造に注目されている方には必読です。

筆者の並木浩一氏は、日本旧約学会の会長を８年間された、斯界の碩学です。社会学／文学理論等の他分野にも目配りされ、一読し、その柔軟かつ重厚な見識に驚きました。読むのに苦労しますがそれに見合うものはあります。講演原稿を増改訂したものなので、語り口は優しいです。しかし、緻密で高度な議論を所々に埋めこんでありますので、エネルギーは必要ですね。

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Athens and Jerusalem: The Conflict Between Hellenism and Hebraism in the West

Für die griechische Anthropologie sind Ideen die Heimat des Menschen, und der Mensch ist essentiell a-historisch. Für die jüdische Anthropologie ist der Mensch nach dem Ebenbild Gottes geschafften worden, um die Welt zu regieren, und infolgedessen ist er historisch. Die beiden Anthropologien sind nicht zu vereinbaren.
Vilém Flusser (1920 – 1991), Jude sein: Essays, Briefe, Fiktionen, Hamburg 2014(Berlin Wien 2000), S. 68

〔English translation above by ChatGPT〕
For Greek anthropology, ideas are the homeland of man, and man is essentially ahistorical. For Jewish anthropology, man was created in the image of God to rule the world, and as a result, he is historical. The two anthropologies are irreconcilable.
—Vilém Flusser (1920–1991), Jude sein: Essays, Briefe, Fiktionen, Hamburg 2014 (Berlin Wien 2000), p. 68

...In fact, the essence of Christianity since Saint Paul has been nothing other than the irreconcilable conflict between Hebraism and Hellenism.
And this very conflict and paradox inherent in Christianity gave birth to European civilization. Every time an attempt was made to purify faith, humanity faced the crisis of Christianity’s absurdity and the self-dissolution into nihilism. As a reaction to this crisis, the system of knowledge and power—an inheritance from Hellenism—was strengthened and expanded.
—Hirono Seki (1944–), Plato and Capitalism, Hokuto Publishing 1996 (Revised Edition), p. 435

アテネとエルサレム：西欧におけるヘレニズムとヘブライズムの相克

Für die griechische Anthropologie sind Ideen die Heimat des Menschen, und der Mensch ist essentiell a-historisch. Für die jüdische Anthropologie ist der Mensch nach dem Ebenbild Gottes geschafften worden, um die Welt zu regieren, und infolgedessen ist er historisch. Die beiden Anthropologien sind nicht zu vereinbaren.
Vilém Flusser (1920 – 1991), Jude sein: Essays, Briefe, Fiktionen, Hamburg 2014(Berlin Wien 2000), S. 68

〔上記、日本語訳〕ギリシアの人間学にとっては、理念が人間の故郷であり、人間は本性からして非歴史的である。ユダヤの人間学にとって人間は、世界を支配すべく神の似姿として創られたものであり、したがって歴史的である。二つの人間学を合致させることは不可能なのだ。
村上淳一 (1933 - 2017)、システムと自己観察、東京大学出版会 2000、p.146より

…実際聖パウロ以来のキリスト教の実体は、ヘブライズムとヘレニズムの間の調停不可能な相克以外の何ものでもない。
　そしてキリスト教に固有のこの相克とパラドックスがヨーロッパ文明を生んだ。そこでは信仰の純化が試みられる度に、人間はキリスト教の不条理と虚無への自己解消の危機に直面し、危機に対する反動としてヘレニズムの遺産である知と権力のシステムが強化され拡大された。
関 曠野 (1944-)、プラトンと資本主義、北斗出版 1996(改訂新版)、p.435

ベルグソンとホワイトヘッド、その類似性と相違点

ChatGPTに下記の質問をしました。ChatGPTの回答は下段に掲示しました。

Question
「H.ベルグソンの哲学lとA.N.ホワイトヘッドの哲学の、類似点と対立する点があれば解説してください。相互に影響があったという事実があるなら、それも教えてください。」

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ChatGPT's Answer（20250305）

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比較思想からみた「原罪」（peccatum originale／original sin）| Original Sin from the Perspective of Comparative Thought

積年の疑問がありましたので、ChatGPTに質問してみました。ご参考までに。

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問
旧約聖書「創世記」３章において、イブとアダムは、神の禁じた木の実を食べました。これを人間の神に対する原罪（peccatum originale／original sin）であるとする教説があります。この意味での「原罪」の教説が、下記の各宗教、あるいは各宗派にありますか。

①ユダヤ教（Judaism）

②ローマ・カトリック教会（Roman Catholic Church）

③ギリシア正教会（Greek Orthodox Church）

④イスラム教（al-Islām）

もし、各宗教、各宗派によって、「原罪」の教説の有無が一致しないのであれば、その理由を教えてください。

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教皇ベネディクト十六世のレーゲンスブルク大学での講演 信仰、理性、大学――回顧と考察 (2006.09.12) （２）

　はじめにお詫びを。前回の（１）のドイツ語リンクが間違っていました。リンクを辿られて変だな、と思われた方、ごめんなさい。10/1付けで、訂正してあります。

　さて、教皇の講演を読んですぐに気が付くことがある。それは「理性 Vernunft, reason」という言葉の多さである。試みに、ドイツ語版、英語版、日本語版をそれぞれ、ワードに落として、検索機能で出現回数をカウントしてみた結果が以下である。

「理性 Vernunft, reason」
ドイツ語版　45 回
英語版　　　44 回
日本語版　　52 回

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教皇ベネディクト十六世のレーゲンスブルク大学での講演（１）

　気になっていたが、私がたまに伺うブログでも取り上げられつつあるので、検討のための第一次資料の所在をご紹介しておこう。私自身の所感は次回以降に。

教皇ベネディクト十六世のレーゲンスブルク大学での講演
信仰、理性、大学――回顧と考察 (2006.09.12)

１）日本語訳（by カトリック中央協議会）

２）ドイツ語原文*

３）英語訳

参照ブログ
１）教皇のことば・４（by Fixing a Hole さん）
関連記事を丹念に拾ってあり、非常にありがたい。初回記事～３も参照。

２）信仰と理性（by かわうそ亭 さん）
率直に、ご自分の所感を述べられている。

３）クリップ、ベネディクト１６世の“神学”トーク、仏語版（by ね式（世界の読み方）ブログさん）
こちらを忘れていました。失礼。

*リンクを間違えていました。10/1訂正しました。参照して戴いた方々、ごめんなさい。

参照
教皇ベネディクト十六世のレーゲンスブルク大学での講演　信仰、理性、大学――回顧と考察 (2006.09.12)　（２）