Machina ex Deus: A Machine Made of “God,” or a Tale of Substitution between “God” and “Human Beings”

I. A Pious Beginning

The natural philosophers of the seventeenth century were by no means superficial rationalists.
On the contrary, they were deeply pious, sincere, and diligent in their inquiries.

For example, Descartes sought to guarantee the certainty of natural knowledge by linking human reason to divine perfection.
Newton, for his part, devoted a substantial portion of his life to theological studies.

For them, the investigation of natural laws was an attempt to read the order of God.

There is little reason to doubt the sincerity of their motivation.

II. Faith That Succeeded Too Well

However, the real problem begins here.

Their project succeeded too well.Nature came to be described by equations, modeled,  reproduced, predicted, and controlled. Divine order was gradually translated into theories, devices, and institutions.

And when that translation was completed, it was no longer God. It had become an object of human management.

This transformation may not have been clearly recognized by those who lived through it.

III. From Deus ex Machina to Machina ex Deus

In classical drama, there is a device known as Deus ex Machina, ‘god from the machinery.’ When a story reaches an impasse, a god suddenly intervenes and resolves it.

Modernity reversed this structure.　While it claimed that God had designed the world, it may in fact have transformed God into a set of design specifications.

This reversal gave rise to what may be called Machina ex Deus, a “machine born of God.” God was transformed from an object of worship into a theoretical resource, a design principle, and a source of power.

God did not disappear. God was mechanized.

INTERMEZZO

At this point, a brief clarification may be helpful.

The great project of rationalizing the world in the seventeenth century produced unintended consequences. It may have resulted in what could be called a “theology without God,” under the name of science. Or would it be too ironic to call it a “theology that no longer needs God”?

 

IV. Human-Centeredness in the Name of Reason

Behind this process lies a major current that dates back to humanism. The current is from “divine sovereignty” to “human sovereignty.”

It is the belief that human beings are masters of themselves.

To understand nature was to dominate nature.
To dominate nature was to establish human sovereignty.

Science, in this sense, may also be understood as a declaration of human sovereignty, disguised in theological form.

This aspect should not be underestimated.

 

V. Einstein’s Discomfort

This structure remained alive even in the twentieth century.

Einstein’s famous remark,

“God does not play dice,”

was not merely a metaphor.

It was a kind of confession of faith:
the belief that the world must ultimately conform to reason.

The indeterminacy introduced by quantum theory challenged not only physical theory,
but also this rationalistic conception of God.

Einstein was unable to fully accept it.

He was, in this respect, an extremely sincere modern thinker.

 

VI. Courteous Heretics

There were thinkers who felt discomfort with this structure.

Pascal, Nietzsche, and Simone Weil may be regarded as representative figures.

They respected reason, took religion seriously, and yet betrayed both.

They did not engage in loud denunciation. Instead, they questioned their age with excessive politeness.

For that very reason, their thought was dangerous.

 

VII. Laws as a Magic Wand

If “laws are substitutes for ignorance,” then scientific laws are, in essence, no more than tools to compensate for human finitude.

They were provisional supports for beings unable to grasp the world completely.

They are unnecessary for God,
and necessary only for human beings.

In this sense, laws originally resembled crutches.

However, this auxiliary tool gradually took on another form.

Laws came to represent omnipotence:

With this, the world can be understood.
With this, the future can be predicted.
With this, everything can be managed.

Thus, crutches were transformed into a magic wand.

A magic wand should be controlled by the skill and restraint of its user. But once it is worshipped as omnipotent, the relationship is reversed. Human beings no longer use the wand. The wand uses human beings.

Laws cease to be auxiliary tools and become objects of reverence in themselves. As a result, human beings forget their own finitude. What was meant to be controlled becomes uncontrollable. What was meant to explain becomes a mechanism of domination. Means of understanding turn into ends in themselves. This resembles the runaway process in “The Sorcerer’s Apprentice.”

Once activated, the system can no longer be stopped. It continues to operate through self-amplification.

Machina ex Deus may be understood as the systematic organization of this form of forgetting. Human beings become dominated by the very tools they created to compensate for their weakness.

 

VIII. The Threshold between Love and Hatred

This essay does not seek to deny modernity. We all live within its benefits.

At the same time, modernity has simplified the world, eliminated the incalculable, pathologized uncertainty, and elevated manageability to the highest value.

To love it and fear it at the same time. Any critique that fails to accept this duality will remain a mere gesture.

 

IX. Conclusion: Where Has God Gone?

God has not died. God has been decomposed into equations, models, algorithms, and institutions. And in this form, God continues to exist.

This is Machina ex Deus.

Modernity may be understood as an attempt to turn human beings into gods by means of God. It is a great and dangerous project, and one that remains unfinished.

We live inside this apparatus. Therefore, we must voice its structure, politely, and yet without restraint. With the freezing innocence of the boy in Andersen's fairy tale. “The emperor has no clothes.”

Machina ex Deus ――《神》仕掛けの《機械》、あるいは《神》と《人》の「とりかえばや物語」

Ⅰ　敬虔な出発点

17世紀の自然哲学者たちは、決して軽薄な合理主義者ではありませんでした。彼らはむしろ、深く敬虔であり、誠実であり、勤勉な探究者でした。

たとえばデカルトは、人間理性を神の完全性に結びつけることで、自然認識の確実性を保証しようとしました。またニュートンに至っては、生涯の相当部分を神学研究に費やしています。

彼らにとって、自然法則の探究とは、神の秩序を読み解く行為であったと言えるでしょう。その動機の誠実さを疑う理由は、ほとんどありません。

Ⅱ　成功しすぎた信仰

しかし、問題はここから始まります。

彼らの企ては、あまりにも成功してしまいました。自然は、数式で記述され、モデル化され、再現され、予測され、制御される対象となっていきました。神の秩序は、次第に理論や装置、制度へと翻訳されていきます。

そして、その翻訳が完成した瞬間、それはもはや神ではなくなりました。それは、人間の管理対象になったのです。この転換は、当時の人々自身には、ほとんど自覚されなかったのかもしれません。

Ⅲ　Deus ex Machina から Machina ex Deus へ

古典劇には、Deus ex Machina（機械仕掛けの神） という装置があります。行き詰まった物語に、神が突然介入して解決する仕掛けです。

近代は、これを逆転させました。表向きには、神が世界を設計したと語りながら、実際には、人間が神を設計仕様に変換したのではなかったでしょうか。

ここに成立したのが、Machina ex Deus、すなわち「神仕掛けの機械」という逆転構造です。神は、崇拝対象から、理論資源へ、設計原理へ、動力源へと変換されていきました。

神は消えたのではありません。装置化されたのです。

INTERMEZZO

ここで、一つの整理を試みます。

天才たちの十七世紀における世界合理化プロジェクトは、意図されざる帰結を生みました。それは、サイエンスという名の「神不在の神学」だったのではないでしょうか。あるいは、「神不要の神学」とまで言うと、さすがに皮肉に過ぎるでしょうか。

 

Ⅳ　理性の名を借りた人間中心主義

この過程の背後には、人文主義以来の大きな潮流があります。「神の主権」から「人間の主権」へという潮流です。

それは、人間は、人間の主人である、という信念です。自然を理解することは、自然を支配することであり、自然を支配することは、人間が自己の主権を確立することでもありました。

科学は、神学の仮面をかぶった人間主権宣言でもあった、と言えるのではないでしょうか。この点を過小評価すべきではありません。

Ⅴ　アインシュタインの違和感

20世紀においても、この構造は生き続けていました。

アインシュタインの有名な言葉、

「神はサイコロを振らない」

は、単なる比喩ではありません。それは、世界は必ず理性に従うべきである、という一種の信仰告白でした。量子論が突きつけた不確定性は、物理理論の問題である以上に、理性中心的な神観そのものへの挑戦だったのかもしれません。アインシュタインは、それを完全には受け入れられませんでした。彼は、あまりにも誠実な近代人だったと言えるでしょう。

 

Ⅵ　慇懃な異端者たち

この構造に違和感を抱いた思想家たちも、歴史上、確かに存在しました。

パスカル、ニーチェ、シモーヌ・ヴェイユなどは、その代表例でしょう。彼らは共通して、理性を尊敬し、宗教を真剣に受け止め、その両方を裏切った思想家でした。彼らは、声高に罵倒することはありませんでした。むしろ、過剰なほど丁寧に問い詰めました。

それゆえにこそ、彼らの思想は危険だったのだと思われます。

 

Ⅶ　法則という魔法の杖

もし、「法則とは無知の代用品である」とするならば、科学法則とは、本来、人間の有限性を補う補助具にすぎません。それは、世界を完全に把握できない存在が、暫定的に用いる思考の支えでした。

神にとっては不要であり、人間にとってのみ必要な道具です。その意味で、法則は、もともとは「松葉杖」に近い性格をもっていたと言えるでしょう。

ところが、この補助具は、やがて別の姿をとるようになります。法則は、次第に、

これさえあれば世界は理解できる、
これさえあれば未来は予測できる、
これさえあれば管理できる、

という万能性の象徴へと変質していきました。ここで法則は、「松葉杖」から「魔法の杖」へと変貌したのです。

魔法の杖とは、本来、使い手の力量と節度によって制御されるべき道具です。しかし、ひとたびそれが万能の象徴として信仰されるとき、立場は逆転します。人間が杖を使うのではなく、杖が人間を使うようになるのです。

法則は、補助具であることを忘れられ、目的そのものとして崇拝されるようになります。そして、その結果、人間は、自らの有限性を忘却してしまいました。制御できるはずだったものが制御不能となり、説明のための道具が支配の装置へと変わり、理解の手段が自己目的化していきます。それは、まさに「魔法使いの弟子」が引き起こした暴走に似ています。

一度起動された装置は、もはや誰にも止められず、ただ自己増殖的に作動し続ける。

Machina ex Deus とは、このような暴走を内包した忘却の体系化である、と言えるのではないでしょうか。人間は、自らの弱さを補うために作った杖によって、いつの間にか支配される存在になってしまったのです。

 

Ⅷ　愛と憎悪の臨界点

私は、近代を否定したいわけではありません。私たちは皆、その恩恵の中で生きています。

しかし同時に、近代は、世界を単純化し、不可測性を排除し、不確実性を病理化し、管理可能性を至上価値とした文明でもありました。

それを愛し、同時に恐れる。この両義性を引き受けない批判は、単なるポーズに終わるでしょう。

 

Ⅸ　結語　神はどこへ行ったのか

神は死んだのではありません。神は、方程式に、モデルに、アルゴリズムに、制度に分解されて、生き続けています。

それが Machina ex Deus です。

近代とは、神を使って、人間を神にする試みだったのかもしれません。それは偉大であり、同時に危険でもあり、そして今なお未完のプロジェクトです。

私たちは、その装置の内部で生きています。だからこそ、その構造を、礼儀正しく、しかし遠慮無しに声に出してみる必要があるのではないでしょうか。アンデルセンの童話中の少年の、あの凍りつく無邪気さで。「王様は裸だ」と。

Franz Borkenau, Der Übergang vom feudalen zum bürgerlichen Weltbild (1934)Ⅰ [English article]

I asked ChatGPT the following question. Below is the Q&A between me and ChatGPT.

Qestions
Please explain the book below using the steps in the lower section.

1. Outline:
   Please summarize the main structure and argument of Franz Borkenau’s Der Übergang vom feudalen zum bürgerlichen Weltbild (1934).

2. Evaluation since publication:
   What have been the major positive and critical evaluations of this work,
   (a) from the perspective of the history of scientific thought,
   (b) from the history of early modern philosophy, and
   (c) from historical sociology?

3. Intellectual influence on the latter 20th century:
   How did this work influence later scholarship and thought in
   (a) the Anglo-American world and
   (b) Continental Europe?

4. Academic legacy for the 21st century:
   What aspects of Borkenau’s work should be preserved or reinterpreted as a scholarly legacy today?

 

ChatGPT’s Answer
Understood. I'll organize the key points concisely while providing references where necessary.

1. Outline

Franz Borkenau’s Der Übergang vom feudalen zum bürgerlichen Weltbild (“The Transition from the Feudal to the Bourgeois World Picture”), first published in 1934 as part of the Frankfurt Institute for Social Research series, examines the transformation of European thought during the early modern “manufacture period.”
He argues that the shift from a feudal metaphysical worldview to a bourgeois mechanical worldview was inseparable from changes in production, social organization, and moral order.

The book’s main structure follows this trajectory:

• Part I: “Science in the Age of Manufacture” and “The Concept of Natural Law” (covering Thomas Aquinas, nominalism, Cusanus, Ficino, Copernicus, Bacon, etc.)

• Part II: “Natural Law and the Social Contract” (Machiavelli, Luther, Bodin, Althusius, Grotius)

• Part III: “New Morality and Theology” (Calvinist ethics, Jesuit moral theology, Jansenism)

• Part IV: Philosophical syntheses — Descartes, Gassendi, Hobbes, and Pascal.

Core Thesis:
The mechanistic conception of nature and the bourgeois moral–legal order emerged in parallel with the development of capitalist modes of production and commercial rationality.
Thus, intellectual history must be understood as a function of broader material and institutional transformations.

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2. Evaluations Since Publication

(a) From the History of Scientific Thought

Positive Reception:
Borkenau is credited as one of the first to propose a sociological foundation for the Scientific Revolution, anticipating later “Hessen–Grossmann theses.”
He treated scientific rationality as a product of social–economic change rather than as autonomous intellectual evolution.

Critiques:
Henryk Grossmann (1935) praised the ambition but criticized the book for (1) dating the decisive transition too late—he saw the Renaissance, not the 17th century, as pivotal—and (2) offering general sociological assertions rather than detailed analyses of scientific practice.
Later historians, while recognizing its originality, often described the work as methodologically uneven but conceptually pioneering.

(b) From the History of Early Modern Philosophy

Positive Reception:
Borkenau’s analyses of Descartes and Pascal pioneered the “social biography of ideas”—interpreting philosophical systems as expressions of their social milieus.
His approach anticipated Lucien Goldmann’s later concept of a collective vision du monde.

Critiques:
Many historians of philosophy faulted Borkenau for reductionism, arguing that he underestimated the internal logical and mathematical innovations of thinkers such as Descartes.
Grossmann also pointed out that Borkenau underplayed the technical culture of the Renaissance (Leonardo, engineers, artisans) that mediated between economy and science.

(c) From Historical Sociology

Positive Reception:
The book was seen as an early model of macro-sociological synthesis, linking shifts in class structure, religious ethics, and intellectual life.
Its publication under the Frankfurt School banner—and Adorno’s internal review approving it “with reservations”—illustrates its contemporary significance.

Critiques:
Marxist and Weberian sociologists later argued that Borkenau’s causal chain (economic base → intellectual superstructure) was too linear.
Grossmann’s Krise der kapitalistischen Produktion (1935) explicitly challenged Borkenau’s reading of Calvinist ethics and his reliance on Weberian categories.

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3. Influence on the Late 20th Century

(a) Anglo-American Reception

In the postwar decades, Borkenau was rediscovered through the history of the Frankfurt School (Martin Jay, 1973).
His work is now recognized as a precursor to the sociology of scientific knowledge (SSK).

• Shapin & Schaffer’s Leviathan and the Air-Pump (1985) echoed Borkenau’s central insight: that scientific reasoning (Boyle’s experimentalism) was intertwined with new social forms of trust and civility characteristic of a bourgeois public.

• Lucien Goldmann, whose Hidden God (1955) analyzes Pascal as the tragic consciousness of bourgeois rationality, can be viewed as directly developing Borkenau’s themes.

(b) Continental Europe

The German revival editions (WBG Darmstadt 1971, Junius 1976) brought renewed attention to Borkenau.
Continental scholars in the sociology of knowledge and philosophy of technology (e.g., Arpad Szakolczai) have referred to the book as a “hidden classic”—one of the earliest attempts to treat modern science as a socio-ethical formation.

Its relevance extended into the reassessment of early modern natural law, influencing studies that connect Grotius and Hobbes to the rise of contractual and mechanistic thought within a changing moral economy.

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4. Legacy for the 21st Century

(1) A Founding Text for the Social History of Science

Borkenau’s attempt to link science, economy, and ethics remains foundational for laboratory studies, knowledge infrastructures, and the sociology of expertise.
His “science as production” model anticipates the 21st-century understanding of research as material labor embedded in institutional economies.

(2) Rehabilitation of Natural Law as Institutional Grammar

His reading of natural law and the social contract as expressions of economic and ethical order prefigures today’s political epistemology, which connects governance, credit, and moral accountability.

(3) Sociology of Philosophical Difference

The comparative analysis of Descartes, Hobbes, and Pascal can inspire renewed interest in the institutional and communicative conditions of early modern philosophy—precursors of modern disciplinary knowledge.

(4) Updating the “Total History” Model

If reformulated through the insights of later theorists (Grossmann, Latour, Shapin), Borkenau’s grand synthesis can evolve into a hybrid, multi-causal model—linking production, technology, religion, and knowledge.
This would integrate his Marxian macro-structure with today’s micro-historical and network approaches.

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Supplementary Notes

• Original edition: Franz Borkenau, Der Übergang vom feudalen zum bürgerlichen Weltbild, Félix Alcan, Paris, 1934.

• Japanese translation: Hōkenteki sekaizō kara shiminteki sekaizō e, trans. Hiroshi Mizuta et al., Misuzu Shobō, 1965.

• Historical context: Approved (with reservations) by Theodor W. Adorno in his referee report for the Institut für Sozialforschung.

• Influence: Indirectly foundational for later theories of the “Scientific Revolution as social transformation,” preceding Kuhn and shaping post-Weberian discourse on knowledge and power.

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Summary Judgment:
Borkenau’s Transition from the Feudal to the Bourgeois World Picture is one of the earliest integrative attempts to read the birth of modern science through the lens of social transformation.
It stands conceptually between Weber’s sociology of rationalization and Latour’s network epistemology, and continues to inform contemporary efforts to understand the mutual construction of knowledge, society, and modernity.

フランツ・ボルケナウ『封建的世界像から市民的世界像へ』1965年みすず書房 Ⅱ

Additional questions

ChatGPTからの提案、「ボルケナウの業績の21世紀以降の「科学革命論」への再接続（ラトゥール、シャピン、シェイファー等との連関）」について詳述してください。

ChatGPT' s Answer

非常に良い視点です。
ボルケナウ『封建的世界像から市民的世界像へ』は、1930年代当時には早すぎた「科学革命の社会史」でした。その後の20世紀後半～21世紀初頭にかけて、ラトゥール（Bruno Latour）、シャピン（Steven Shapin）、シェイファー（Simon Schaffer）らによって展開された「科学社会学（SSK）」「科学の構築主義史観」「行為者ネットワーク理論（ANT）」と再接続して読むと、その先駆性がより鮮明になります。以下では、その連関を四段階で整理します。

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I. ボルケナウの射程：科学革命を「社会的総体の変容」として読む

ボルケナウ（1934）は、「近代科学の成立」を単なる思想内部の論理的展開ではなく、封建的身分秩序 → 商業的・マニュファクチュア的市民社会への移行にともなう「知の社会的構造の転換」として把握しました。

• 科学の認識論的変化＝生産様式の変化
  → 自然が「観照の対象」から「操作可能な機械」へと再定義される。

• 宗教・倫理・社会秩序との接合
  → プロテスタント倫理、契約論、自然法思想が、機械的自然観と並行的に形成される。

• 理念的主体の変容
  → 「観察者」としての主体が、神学的存在から、社会的に有用な合理的行為者へと再構築される。

この「科学＝社会構造の表現」という図式が、半世紀後の科学社会学の核心主題となります。

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II. 20世紀後半の再登場：科学の社会構成主義とボルケナウ的継承

1. スティーヴン・シャピン & サイモン・シェイファー（Shapin & Schaffer）

代表作『Leviathan and the Air-Pump』（1985）は、**17世紀の科学的実験文化（ボイル）と政治哲学（ホッブズ）**の対立を、社会的・政治的文脈に位置づけたものです。

• 実験という実践が「市民的信頼」「ジェントルマン的礼節」など、社会的信頼構造に依拠していることを明らかにし、

• 科学的知識を「社会的協定（social settlement）」の産物として理解しました。

これは、ボルケナウが描いた「世界像の転換」（封建的共同体的信仰→契約的・市民的合理性）のミクロ版にほかなりません。
→ ボルケナウの「社会的世界像の転換」というマクロ理論を、実験・技術・言説の微視的分析に翻訳したのがSSKとも言えます。

2. スティーヴン・シャピン（単著『A Social History of Truth』1994）

ここでは、17世紀英国科学の「真理」観が、ジェントルマン社会の名誉・信頼の倫理に支えられていたことを論証しています。
ボルケナウが「道徳・宗教と科学の連関」を倫理史的に扱ったのと同型の操作です。

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III. ラトゥール（Bruno Latour）：ネットワーク的再構成とボルケナウの脱形而上学的継承

ラトゥール（特に『Nous n’avons jamais été modernes』『La science en action』など）は、科学を「自然と社会の分離」に基づく近代的秩序として批判し、**「人間—非人間のネットワーク」**として再記述します。

この視角をボルケナウと照らすと、両者は異なる方向から同じ「近代成立の構造的批判」を行っています。

観点	ボルケナウ（1934）	ラトゥール（1990年代）
問題設定	封建的世界像→市民的世界像	近代的自然／社会分離の構造
方法論	マクロな社会史＋思想史	ミクロな行為者ネットワーク分析
近代批判	「世界像の転換」は権力構造の変換	「近代」は虚構的区別（自然／社会）
接点	科学と社会は相互構成的	同上。科学は社会構築の一形態
相違	階級・生産・倫理の枠組み	行為者（人間・非人間）対等のネットワーク

つまりラトゥールのANT（Actor-Network Theory）は、ボルケナウが「社会的構造の変容」として描いたものを、**非人間的行為者（装置・実験器具・記録技術）**まで拡張して微視化した理論的後継と言えます。

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IV. 21世紀的再読の意義：ポスト「科学革命史」への接続

21世紀に入ると、科学史研究は「科学革命」という単線的進歩モデルを離れ、次の三方向に展開します。

1. 知の地政学化

   • ラトゥール、ハーディング、ハラウェイらが提唱する「位置づけられた知（situated knowledge）」の視点は、ボルケナウの「階級的位置としての知の形式」を再政治化したもの。

   • 科学は普遍的理性ではなく、歴史的・社会的条件に束縛される表現形態である。

2. 物質文化史への転換

   • 研究装置・記録媒体・技術実践の分析（Pickering, Rheinbergerなど）は、「マニュファクチュア期の学問」としてのボルケナウの命題を、実験室の生産様式として再解釈している。

3. 多元的近代の構想

   • ラトゥールやジョン・ローが提示する「複数の近代（multiple modernities）」の発想は、ボルケナウが描いた「市民的世界像」への単線的移行図式を越え、
     非西欧社会の科学・技術形成を包含する複合史観へと拡張している。

したがって、ボルケナウの遺産は、「科学革命史」そのものの脱中心化・多元化を準備した先駆的理論として再評価できるのです。

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V. 総括：ボルケナウと21世紀科学史の連関構図

次元	ボルケナウ（1934）	21世紀以降の科学史（Shapin, Latour等）
科学観	社会的生産物（経済・倫理の派生）	社会的構築物（実践・制度・ネットワーク）
方法	社会史的マクロ理論	実践史的・物質文化的ミクロ理論
目的	「世界像」転換の説明	「近代的分離」構造の批判・再接続
継承要素	経済・宗教・倫理と科学の共進化	科学・技術・政治・非人間の共構成
歴史哲学的位置	初期フランクフルト学派的社会批判	ポスト構造主義的科学論との接点

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✳︎ 結論的指摘

Franz Borkenau の『封建的世界像から市民的世界像へ』は、「科学革命」という近代の物語を、すでに社会的・構造的文脈で語った最初期の総合的モデルであり、
ラトゥールやシェイピンらが「科学の社会的構成」や「行為者ネットワーク」として展開した後期理論は、その遺産を精密化・多元化したものです。

したがって、21世紀の課題は「ボルケナウを過去の社会史家として読むこと」ではなく、
科学知と社会構造の交差を再び「マクロ−ミクロ連関」モデルとして結び直すこと――
すなわち「ボルケナウ的総合」をラトゥール的分析に再架橋すること、にあります。

The Beginning of the End of the Postwar Regime

In a sense, this could be considered an even greater turning point than End of the Cold War. After all, it marks the "end of the GATT system." As for the IMF system, its fate remains uncertain.

The United States, once the flagbearer of free trade, suddenly declares 'Isolation' — A turning point for the postwar order
Nikkei (Digital Edition), April 7, 2025

It could be said that "The End of the Postwar Era of the Remora Nation" (Seki Hirono, November 1985) has come crashing back after half a century.

「戦後レジーム」の終りの始まり

ある意味で、冷戦終結以上の画期といえるでしょう。「GATT体制の終りの始まり」なのですから。IMF体制のほうはどうなるかまだ不明ですが。

自由貿易の旗手･米国､突然の｢鎖国｣宣言　戦後秩序に転機
日本経済新聞　電子版　2025/4/7

「小判ザメ民族の戦後の終り」（関曠野1985年11月）が、半世紀の時を経て襲来したと言ってもよいでしょう。

Universal Declaration of Human Rights (1948)／世界人権宣言

Universal Declaration of Human Rights
世界人権宣言

Adopted and proclaimed by General Assembly
resolution 217A (III) of 10 December 1948
総会決議 第217A（III）号（1948年12月10日）により採択・宣言

※Source
Original text　MOFA: Universal Declaration of Human Right
日本語訳　世界人権宣言テキスト | 国連広報センター

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「産業革命」の起源（１）／ The origins of the ‘Industrial Revolution’（１）

ChatGPTに以下の質問をし、下記の回答を得ました。閲覧される方の参考になれば幸甚です。

◆問い
「18世紀後半のイングランド England の綿紡績業、綿織物業で、産業革命 Industrial Revolution が始まり、それが、米国を含む西欧主権国家群の競争心を刺激して、西欧世界に燎原の火のように広がり、19世紀中には西欧世界全体が都市型の産業社会に変貌しました。
　しかし、中世後半から、18世紀半ばまで、イングランドのリーディング・インダストリーは、毛織物工業でした。対西欧貿易においても、競争力の強い産業は毛織物工業でした。原料の羊毛は良質のものをイングランド自身が産出するのですから、ある意味当然です。しかしながら、18世紀後半の産業革命は、イングランドにとって輸入原材料である原綿を主な投入財とする、綿工業で起きたのが歴史的事実です。
　なぜ、イングランドの産業革命が、旧来の主力産業である毛織物工業からスタートせず、イングランドにとって新興である綿工業から始まったのか。21世紀の西欧経済史学の水準に基づいて、説明してください。」

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対米英蘭蒋戦争終末促進に関する腹案（昭和十六年十一月十五日／大本営政府連絡会議決定）／Japan's Plan to Promote the End of the War against the U.S., Britain, the Netherlands, and Chiang Kai-shek 〔November 15, 1941〕

以下は、大日本帝国が昭和16（1941）年12月8日の約１か月前に決定した開戦にあたっての基本的な国家戦略です。とりあえず、原文を新漢字・かな遣いで書き直して、全文掲載しておきます。

※原本PDF（国立公文書館）　２４、対米英蘭蒋戦争終末促進に関する腹案　昭和１６年１１月１５日

大日本帝国およびその政軍の指導者たちが西欧世界に正面切って軍事的に挑戦しようとしたとき、何を考えて（or 考えずに）始めたか、の歴史的証拠の一つです。私たち21世紀に生きる日本人が自らと今後を考えるための資源となれば幸いです。

「対米英蘭蒋戦争終末促進に関する腹案」　昭和十六年十一月十五日　大本営政府連絡会議決定

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自由と尊厳を持つのは、よく笑い、よく泣く者のことである（１）／ To have freedom and dignity is to be one who laughs often and cries often (1)

Odo Marquard, Apologie des Zufaelligen : Philosophische Studien, 1986 (Reclams Universal-Bibliothek)S.135

マルクヴァルト『偶然性の弁護』1986年、p.135

Indem wir lachen oder weinen, akzeptieren wir - andeutungsweise - das, was - offiziell - ausgegrenzt blieb, aber - inoffiziell - mit im Spiel ist: jenes Zufallige, das dem offizell Akzeptierten - zufalling - querkommt: durch es lachen oder weinen wir uns frei. So sind Lachbereitschaft und Weinbereitschaft - also Humor und Melancholie - Konkretionen von Toleranz und Mitleid: nicht nur menschlich, sondern auch allzumenschlich leistbare Respektieungen von Freiheit und Wurde des Menschen. Frei - das gehort somit zu den Implikationen und Resultaten meiner Uberlegung - frei ist, wer lachen und weinen kann; und Wurde hat der, der lacht und weint, und - unter den Menshcen - insbesondere der, der viel gelacht und geweint hat.　Also auch diese Grenzreaktionen Lachen und Weinen sind Frmen dessen, auf das ich hier aufmerksam machen wollte: Formen der Apologie des Zufalligen.

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