関 曠野『プラトンと資本主義』1982年11月北斗出版（改訂新版1996年7月）

※1　以下、本書、扉頁裏に掲げられた詩

Πλοῦτος καὶ σοφίη θνητοῖς ἀμαχώτατον αἰεί·
οὔτε γὰρ ἂν πλούτου θυμὸν ὑπερκορέσαις,
ὣς δ᾽ αὔτως σοφίην ὁ σοφώτατος οὐκ ἀποφεύγει,
ἀλλ᾽ ἔραται, θυμὸν δ᾽ οὐ δύναται τελέσαι.

富を知識よ、死すべき者共に
これほど打ち勝ちがたきものはなし
人心は富に飽くることなし
それは知識とて同じこと
最大の知者といえども抗する術なく
これを熱愛して満たさるることなし
テオグニス「悲歌」

※1-1（引用者による参照註）
Ploutos kai sophiē thnētois amachōtaton aiei;
oute gar an ploutou thymon hyperkoresais,
hōs d' autōs sophiēn ho sophōtatos ouk apopheugei,
all' eratai, thymon d' ou dynatai telesai.
〔Latin transcription of the original text〕

The Elegiac Poems of Theognis（テオグニスの悲歌、あるいはテオグニスの哀歌）
§ 1157  Riches and skill are ever the most irresistible of things
to man; for thou canst not surfeit thy heart with riches, and in like
manner he that is most skilled shunneth not skill, but desireth it and
cannot have his fill. O young men, this generation..... . I am under no
necessity to do these things; be thou grateful for what I have done
already.
〔Translated into English by John Maxwell Edmonds〕


※註2 以下、本書・ジャケットの前そでの紹介文を転載

　－プラトンはいかにして後の西欧における資本主義の興隆を準備したか ー

　資本主義は、特定の信条と生活様式を奨励し継続させる文化の圧力なしには、たんなる「経済的事実」としても存立しえない。この問題をかつて情熱的に追求し、プロテスタントの倫理として明らかにしたのがマックス・ウェーバーである。

　本書の著者はこの問題をあらためて検討し、西欧の歴史をギリシア人の競技(アゴン)やホメロスの叙事詩(エポス)にまで遡って、近代資本主義の「精神」は、ウェーバーの主張する古代イスラエルの予言者にではなく、ソクラテスとプラトンの哲学=愛知(フィロソフィア)に始まることを明らかにする。
　ここに、市場・法制・教育をめぐる西欧のロゴスの、狡知な支配の原理が暴露される。果して、ギリシア文明とは何であり、プラトンとは誰であり、西欧資本主義の興隆と世界制覇の謎はどこにあったのか。 

扉
凡例

地図〔前五世紀のギリシア世界：ペロポネソス戦争当時〕

目次

第Ⅰ部　ギリシアで起きたこと

　第１章　ギリシア人の経験

　第２章　詩人と文明

　第３章　法廷／市場／劇場

　第４章　ソフィスト

　第５章　ペロポネソス戦争

第Ⅱ部　知を愛すること

　第６章　ソクラテス裁判

　第７章　対話篇

　第８章　パイデイア－教育－

　第９章　ロゴスへの途

第Ⅲ部　プラトンが遺したもの

　第１０章　プラトンの新世界

　第１１章　資本主義とプラトニズム

　第１２章　弁証法の傷心
　本文最終頁の掲げられている詩（下記）

幸いなるかな、
知性の切先鋭くして
ミューズの技を蔑せぬ者は。
悲劇の技の実なる、いと崇きものを
ゆめゆめ疎かにすることなかれ。
徒らにソクラテスのかたえに在りて
こちたき言の葉もさかしらに、
たわ言にいそしみ励むは
愚か者の業なれば
アリストパネス「蛙」の中の、蛙のコロス（1485-1499）の一部を Loeb classical library のテキストから著者による意訳。※註3

註
参考文献目録

人名索引

※註3〔引用者による参照註〕
ὅδε γὰρ εὖ φρονεῖν δοκήσας
πάλιν ἄπεισιν οἴκαδ᾽ αὖθις,
ἐπ᾽ ἀγαθῷ μὲν τοῖς πολίταις,
ἐπ᾽ ἀγαθῷ δὲ τοῖς ἑαυτοῦ
ξυγγενέσι τε καὶ φίλοισι,
1490διὰ τὸ συνετὸς εἶναι.

χαρίεν οὖν μὴ Σωκράτει [ἀντ.]
παρακαθήμενον λαλεῖν,
ἀποβαλόντα μουσικὴν
τά τε μέγιστα παραλιπόντα
τῆς τραγῳδικῆς τέχνης.
τὸ δ᾽ ἐπὶ σεμνοῖσιν λόγοισι
καὶ σκαριφησμοῖσι λήρων
διατριβὴν ἀργὸν ποεῖσθαι,
παραφρονοῦντος ἀνδρός.

Happy they who possess
A mind with sharp sense replete.
This man departs to his home
With success and honor complete,
A blessing to those of his town,
A blessing to kinsmen and friends,
For the good, intelligent mind
Which to all his actions he lends.

Then fine it is not to sit
With Socrates, talking and chatting,
Casting the Muses aside,
And the loftiest doctrines forgetting
Which Tragic poetry frames.
To waste all one's time and one's might
In solemn and serious chat,
And hair-splitting phrases indite,
Is the part of a brain-sick wight.
〔The classic English translation by Benjamin Bickley Rogers, as included in the original Loeb edition〕

Seki Hirono, *Plato and Capitalism*, Hokuto Publishing, November 1982 (Revised and Expanded Edition, July 1996)

※1　The following is the poem printed on the inside front cover of this book

Πλοῦτος καὶ σοφίη θνητοῖς ἀμαχώτατον αἰεί·
οὔτε γὰρ ἂν πλούτου θυμὸν ὑπερκορέσαις,
ὣς δ᾽ αὔτως σοφίην ὁ σοφώτατος οὐκ ἀποφεύγει,
ἀλλ᾽ ἔραται, θυμὸν δ᾽ οὐ δύναται τελέσαι.

富を知識よ、死すべき者共に
これほど打ち勝ちがたきものはなし
人心は富に飽くることなし
それは知識とて同じこと
最大の知者といえども抗する術なく
これを熱愛して満たさるることなし
テオグニス「悲歌」(Translated into Japanese by the author)

※1-1（Note by the quoter）
Ploutos kai sophiē thnētois amachōtaton aiei;
oute gar an ploutou thymon hyperkoresais,
hōs d' autōs sophiēn ho sophōtatos ouk apopheugei,
all' eratai, thymon d' ou dynatai telesai.
〔Latin transcription of the original text〕

The Elegiac Poems of Theognis
§ 1157  Riches and skill are ever the most irresistible of things
to man; for thou canst not surfeit thy heart with riches, and in like
manner he that is most skilled shunneth not skill, but desireth it and
cannot have his fill. O young men, this generation..... . I am under no
necessity to do these things; be thou grateful for what I have done
already.
〔Translated into English by John Maxwell Edmonds〕


※2 The following is a reprint of the blurb from the inside front flap of this book.

　－How Did Plato Pave the Way for the Rise of Capitalism in Later Western Europe?ー

　Capitalism cannot survive even as a mere “economic fact” without the cultural pressures that encourage and sustain specific beliefs and ways of life. It was Max Weber who once passionately explored this issue and identified it as the Protestant ethic.

　The author of this book reexamines this issue, tracing the history of the West back to the athletic competitions (agon) of the Greeks and the epic poetry (epos) of Homer, and demonstrates that the “spirit” of modern capitalism does not originate with the prophets of ancient Israel, as Weber argued, but rather with the philosophy—the love of wisdom (philosophia)—of Socrates and Plato.
　Here, the cunning principles of domination inherent in the Western European logos—as manifested in markets, legal systems, and education—are laid bare. What, then, is Greek civilization? Who was Plato? And what was the secret behind the rise of Western capitalism and its global domination? 

Front Cover
Legend Map [The Greek World in the 5th Century BCE: During the Peloponnesian War]
Preface
Table of Contents

Part I: What Happened in Greece
　Chapter 1: The Greek Experience
　Chapter 2: The Poet and Civilization
　Chapter 3: The Courtroom / The Market / The Theater
　Chapter 4: The Sophists
　Chapter 5: The Peloponnesian War

Part II: The Love of Knowledge

　Chapter 6: The Trial of Socrates

　Chapter 7: Dialogues

　Chapter 8: Paideia—Education—

　Chapter 9: The Path to Logos

Part III: Plato’s Legacy

　Chapter 10: Plato's New World

　Chapter 11: Capitalism and Platonism

　Chapter 12: The Wounds of Dialectics

Notes
Bibliography
Index of Names
Afterword to the Revised New Edition

　

The poem featured on the last page of the text (below)

幸いなるかな、
知性の切先鋭くして
ミューズの技を蔑せぬ者は。
悲劇の技の実なる、いと崇きものを
ゆめゆめ疎かにすることなかれ。
徒らにソクラテスのかたえに在りて
こちたき言の葉もさかしらに、
たわ言にいそしみ励むは
愚か者の業なれば
A free translation by the author of a portion of the chorus of frogs (lines 1485–1499) from Aristophanes’ *The Frogs*, based on the text from the Loeb Classical Library. ※3

※3 〔Note by the quoter〕
ὅδε γὰρ εὖ φρονεῖν δοκήσας
πάλιν ἄπεισιν οἴκαδ᾽ αὖθις,
ἐπ᾽ ἀγαθῷ μὲν τοῖς πολίταις,
ἐπ᾽ ἀγαθῷ δὲ τοῖς ἑαυτοῦ
ξυγγενέσι τε καὶ φίλοισι,
1490διὰ τὸ συνετὸς εἶναι.

χαρίεν οὖν μὴ Σωκράτει [ἀντ.]
παρακαθήμενον λαλεῖν,
ἀποβαλόντα μουσικὴν
τά τε μέγιστα παραλιπόντα
τῆς τραγῳδικῆς τέχνης.
τὸ δ᾽ ἐπὶ σεμνοῖσιν λόγοισι
καὶ σκαριφησμοῖσι λήρων
διατριβὴν ἀργὸν ποεῖσθαι,
παραφρονοῦντος ἀνδρός.

Happy they who possess
A mind with sharp sense replete.
This man departs to his home
With success and honor complete,
A blessing to those of his town,
A blessing to kinsmen and friends,
For the good, intelligent mind
Which to all his actions he lends.

Then fine it is not to sit
With Socrates, talking and chatting,
Casting the Muses aside,
And the loftiest doctrines forgetting
Which Tragic poetry frames.
To waste all one's time and one's might
In solemn and serious chat,
And hair-splitting phrases indite,
Is the part of a brain-sick wight.
〔The classic English translation by Benjamin Bickley Rogers, as included in the original Loeb edition〕

石川 淳「江戸人の発想法について」昭和１８年３月／ Jun Ishikawa, “On the Way of Thinking of the People of Edo,” March 1943

佐久間の下女は箔附のちぢれ髪

裏に來てきけばをとつひ象に乘り

　お竹大日如来のことは民俗学のほうではどうあつかうのか知らない。某寺のはなしとか流しもとの飯粒を大切にするはなしとかがこれに関係づけられているようである。しかし、この風変わりな如来縁起が市民生活の歴史の中でいかなる関係物によって支えられているにしろ、前もって能の江口というものがあたえられていなかったとすれば、すなわち江口に於て作品化された通俗西行噺が先行していなかったとすれば、江戸の佐久間某の下女が大日如来に化けるという趣向は発明されなかったろう。江口の君が白象に乗って普賢菩薩と現じたという伝承は前代から見のこされて来た夢のようなものだが、江戸人はその夢を解いて生活上の現実をもってこれに対応させつつ、そこにまたあらたなる夢を見直すことを知っていた。そして、こういう操作がきわめてすらすらとおこなわれてしまうので、それがかれらの生得の知恵のはたらきであること、同時に生活の秘術であることを、江戸人みずから知らなかった。後世が作為の跡しか受け取らなかったとすれば、当の江戸人はそのとおり駄洒落さと答えてけろりとしているのであろうが、じつは後世がむざむざとかれらの知恵にだまされているようなものである。お竹大日如来の場合には、文学のほうではたまたま川柳の担当になっているので、後世の文芸評論家はなるべくこれをやすっぽく踏み倒すことによって自家の見識を示そうとする。　われわれはその見識の高下を知らない。

　箔附のちぢれ髪という。おもての意味は明かに仏菩薩の螺髪ことをいっている。しかし、箔附のとは、れっきとした、極めつきの、例のあれさ、という意味でもある。すると、ちぢれ髪とはなにか。按ずるに、ちぢれ髪の女は情が濃いという俗説を踏まえているのだろう。ここで「こなたも名におふ色好みの、家にはさしも埋木の、人知れぬことのみ多き宿に」という江口の本文を思い出しておいてよい。江戸の隠語に、来るものを拒まない女のことを、医者の慣用薬にたとえて、枇杷葉湯という。お竹はけだし枇杷葉湯なのだろう。お竹とはかならずしも佐久間家の婢にはかぎるまい。市井の諸家の台所に多くの可憐なるお竹がいて、おそらくはときに町内の若者を済度することを辞さなかったのだろう。すなわち見立江口の君である。おろかな、たわいない、よわい女人はここまで突き落とされたかと見るまに、一転して後シテの出となる。台所は「世をいとふ人とし聞けば假の宿に心とむなと思ふばかりぞ」という仮の宿である。また「惜しむこそ惜しまぬ假の宿」である。すでにして、お竹は「これまでなりや歸るとて」白象に乗った遠い菩薩像であった。その姿の消えた後に、裏に来て安否をとうものは、かならずやかつて済度をこうむった町内の若者の一人なのだろう。憶測をたくましくすれば、この相手方もまた一所不在の浮かれもの、見立西行というこころいきであろうか。

　江口の君をおもかげにしたこのお竹の説話から、何らかの思想を抽象しようするのは愚に似ている。仏説の縁起観がはたらいているといっただけでは説明にもなるまい。けだし、江戸人にあっては、思想を分析する思弁よりも、それを俗化する操作のほうが速かったからである。かれらにとって、象徴が対応しないような思想はなきにひとしかった。かれらがときに無思想に見られがちである所以だろう。げんに、お竹説話に於て、われわれはそこに二重の操作しか見ない。一面は江口こそ歴史上の実在で、お竹こそ生活上の象徴であるような転換の仕掛に係る。また一面は眼をひらけばお竹、眼をとじれば大日如来というような変相の仕掛に係る。いわば、お竹すなわちやつし大日如来である。またお竹説話すなわちやつし仏説縁起観である。そして、この仮定が忽然と生活上に立てられたとき、それは歴史上の現実たる江口説話に依ってとうの昔に証明済というあんばいで、とたんに梃でもうごかない。さっそく筆まめな学者先生がお竹の実話を随筆に書いたり、欲ばりの香具師がお竹の遺物を小屋掛で見せたりする。江戸に於ける俗化ということばは右体の次第から離れたところではたちまち意味をうしなうだろう。またやつしという思想はおなじことばのやつしという操作と不可分であるところにはじめて活機をうるだろう。このやつしという操作を、文学上一般に何と呼ぶべきか。これを俳諧化と呼ぶことの不当ならざるべきことを思う。

　一般に、江戸の市井に継起した文学の方法をつらぬいているものはこの俳諧化という操作である。およそ江戸文学という精神上の仕事は後世のいかなる研究法をも戸惑いさせるような出来ぐあいになっている。なにやら近代ふうの文学論で律儀に割り切ろうとすると、つるりとすべって小バカまわしにされる。研究家が近代だと思いこんでいるものよりも、江戸のほうが近代と呼ぶに当っているからだろう。考証から這いこんでも、好事からまぎれこんでも、八幡の藪知らずでうすぼんやりとする。考証家の博捜よりも、文学の影の逃げるほうが速いからだろう。また好事家の生醉よりも、江戸作者の意識のほうが高いからだろう。この奇怪なる文学の性質をうかがうためには、あらかじめ立てるすべての仮定はどこかではぐらかされることになるかも知れないが、しかもなお方法の変通に関する仮定を立てておくことの便利なる所以を思わざるをえない。しばらく、精神を天井に上げ思想を縁の下に押しこんでおいて、はなはだひとをあざむきやすい操作のほうをみることにする。

　川柳の末技といえども、なお通俗俳諧たる雰囲気のにおいをとどめている。しかし、川柳の場合では、俳諧の要素が低地の塵に散乱してしまったていたらくで、これを文学の網に掬い上げようとしても結縁がうすいだろう。江戸の俳諧といえば、芭蕉の正風とその延長（ちなみに延長とは下落ということを矯飾していう語である）のほかには、俳諧の運動の自在神通についてなにものをも見まいとするのが後世の窮屈な常識らしい。そして、この常識は川柳と併せて漫然と狂歌をも貶しているらしい。衣冠を見てそのひとを見ないようなものだろう。また菽麦を見てその別を知らないようなものだろう。俳諧の転換の奇法はかならずしも江戸の芭蕉から京都の蕪村へという尋常五十三次の路程のみをたどってはいない。別に江戸の市井にこれを承けるものがあって、文学様式上の新発明を以ておこっている。すなわち天明狂歌のことをいう。

　狂歌の何たるかを論ずるのはともかくとして、ここではただ天明狂歌がそれ以前の狂歌ともまたそれ以後の狂歌ともまったく品物がちがうということを記しておくにとどめる。江戸初期に上方におこり江戸に転じた狂歌の歴史のことをいうひとは、おおむねまずその先祖さがしからはじめて、万葉集の戯笑歌、古今集の俳諧歌、有心、無心、柿の本、栗の本の別などとかぞえて来て、それらとの続柄を案じわずらった末に、ぼんやり曉月坊あたりからはなしの糸口を引き出すことになっている。しかし、かりに狂歌の意義と系譜とについて定説のしたがうべきものが立てられたとしてもそれは天明狂歌という文学運動の性質についてなにごとをも語らないだろう。けだし、天明狂歌は江戸初期の上方狂歌江戸狂歌をもふくむ前代の諸派に対し、操作に於て意味を異にしているからである。

　狂歌には本歌取という操作がある。どういうものか、本歌取にはあまり秀作がない。たとえば、これも駄作の例になるが、萬載狂歌集、山手白人、柏餅、なら坂やこの手にもちし柏もちうらおもてよりさすりてぞくふ。こういう操作はなにも天明の発明ではない。げんに、おなじ集に、雄長老、いつはりのある世なりけり神無月貧乏神は身をもはなれぬ。本歌取とはすなわち古歌の俳諧化である。そして、この操作は天明以前にもあった。また狂歌の家集選集を出すこともすでにそれ以前におこなわれていた。しかし、一首の端ではなくて、ある狂歌集そのものが本歌取であるような、いいかえれば古の歌集の俳諧化であるような例がどこにあるか。ことばの繰まわしの末ではなくて、歌調歌格に於て某の古歌集に対応しているような狂歌集がどこにあるか。天明以前には一つもないだろう。天明に至って、萬載狂歌集（選者四方赤良すなわち蜀山）という狂歌選集のあらわれるに当って、われわれは初めてこれを見る。では萬載狂歌集が歌調歌格に於て対応しているところの古歌の選集とはなにか。たしかに、わたしはここで蜀山菅江橘州らの作例をあげて当該古歌選集とは比較論証しなくてはならないはずだが、今その余白がない。やむをえず証明を省略して、性急に結論をいう。それは古今集にほかならない。萬載狂歌集は古今集の俳諧化である。一般に、日本の歌（ただに狂歌にはかぎらず）の歴史の上で、天明狂歌とは古今集の精神の転換的運動である。

　ところで、江戸狂歌の歴史の上で、天明狂歌とは、前代の未得卜養らの狂歌あるいは上方の貞柳行風らの狂歌の、自然の発展とみるべきだろうか。わたしはまた性急にその決して然らざるべきことをいう。ここに、元禄から享保にかけて、はなはだ意味深長な江戸狂歌の空白時代がある。この空白時代の謎は一見解きがたきに似るかも知れない。しかし、天明狂歌の俳諧性の何たるかをさとれば、この謎のたちまち解きやすきを知るだろう。天明以前、江戸には周知のごとく俳諧史上の一大椿事がおこっている。元禄の芭蕉の発明にかかる俳諧の連歌である。（一句立の発句という可憐なる短詩のことは取り上げるには及ばない。）芭蕉詩の運動は堂上派の連歌の俳諧化という操作の上に立ちつつ、おどろくべき斬新清爽な芸術境を打開している。この椿事を前代に承けて、俳諧の運動が天明の新事件を突発させるに至ったのはむしろ必然のことに属するだろう。元禄の俳諧を正とし雅とすれば、天明の狂歌は俳諧の奇にして俗なるものに当たる。芭蕉から蜀山に至る運動の筋道は決して俳諧の下落ではなくて、その俗化である。下落は蕉風の亜流の側にあった。俗化ということばの正当な意味に於て、江戸俳諧の俗化とは、流行が芭蕉の発句から其角の発句に移ったということではなくて、性質が猿蓑から萬載狂歌集に変わったということである。これが俳諧の論理である。

　天明狂歌がそれ以前のいかなる狂歌とも性質を異にしているように、天明狂歌師はそれ以前のすべての狂歌師と作者的人格に於てかならずしもおなじではない。狂歌師はみな狂名をもっている。これは天明でもその前後でも変わりがない。ただ天明に至って狂名の意味の一変しているのを見る。かつて狂歌師の狂名は一般文人の雅号、俳諧師の俳名とおなじく、その名の中に作者が存在していた。すなわち有名人格であった。しかるに天明狂歌師はその狂名の中に不在である。すなわち無名人格である。いいかえれば、読人不知ということにほかならない。かつて芭蕉俳諧の連歌は、世界が出来上ったとき、作者の名を忘れさせた。今、萬載狂歌集は作者の名を抛棄することから世界を築き上げている。狂名がふざけていると、ひっぱたいてみても、作者はそこにいない。この簡単な事実を説明するためには、複雑きわまる天明狂歌師の列伝を本に書かなくてはならないだろう。たとえば、天明狂歌に於ける蜀山の位置は元禄の俳諧に於ける芭蕉のそれに当り、また萬載狂歌集の選者たるかれの位置は古今集の選者たる貫之のそれに当るべきだが、しかも蜀山という存在はみずから現象化するという仕方によって芭蕉貫之という存在を俳諧化しているようなものである。

　明治以降、はるかなる芭蕉俳諧の連歌からわずかに卑近なる一句立の発句を抜き取ることしか知らないような、通俗鑑賞法が世におこなわれているていである。たぶん、人間と仕事しか見ようとしない外国人の文学観伝来のさもしい料簡だろう。証拠を見たうえでなくては神を信じないというものの態度に似ている。この鑑賞法の眼鏡をもって天明の狂文学の場に臨んだとすれば、かならずや満目空白にしてなにものをも見とどけられないだろう。けだし、天明狂歌は仕事ではなくて運動であり、天明狂歌師は人格ではなくて仮託だからである。しかし、後世のみそこないこそ昔日の風狂詩人どもの思う壺にちがいない。かれらをして我事成れりと草葉のかげでほくそえましめることになる。みすみす敵の術中におちいるとは、このことである。

　ここに一挿話がある。文化のはじめごろ、さきに蜀山から判者をゆずられた鹿都部眞顔はおぞましくも狂歌が古今集の俳諧歌からでたものといい立てて、わざわざこれを俳諧歌と改称し、もっぱら姿態をつくり点料をむさぼることをたくらんだ。文政以降狂歌と狂歌師との相場ががったり下落したことの俑を作ったものだろう。作者みずから狂歌のかならずかくあるべきことを規定し、狂名の中におのれの貧弱な全存在を露出するや、たちまち放曠自在の世界は消えうせて、あとにはただやすっぽい人間と劣等な品物だけが居残ることになったとは、天明狂歌の微妙な性質につき消息の一端をつたえている。ひとが俳諧の何たるかをうかがおうとするとき、芭蕉俳諧の連歌という正統の文学系のみを観測するにとどまるよりも、併せて天明狂歌という危険きわまる文学系をも観測したほうがより近似的な値をうるに至るべきことを思う。

　天明狂歌はそれ以前の江戸上方の雑俳を呑んでいるとともに、芭蕉に依って切断された元禄以前の正系俳諧の主たる要素をも食っているかのごとくである。主たる要素とは、俳諧ということばが元来意味するところの滑稽の謂である。しかし、天明の新発明に係る世界、たとえば萬載狂歌集がひとにうったえて来るものはただに滑稽的抒情のみではない。これを展望すれば、そぞろにかなしい。いわば出来上がった世界の外に身を置いているところの、不逞にして遣瀬ない読人不知の風狂詩人らの宿命はかならずしもひとの頤を解くものではなかろう。この世界が俳諧的操作のうえで遠く古今集の精神を踏まえていることは前に述べた。ここに古今集を拉し来った所以は現実の地盤でこれを支持するものの存すべき事情があったのだろう。按ずるに、江戸俗間の古典文学教養にして、その常識に於て市井に流れ、その抒情において人心にひびいていたのは、古今集に如くものがなかったのだろう。当時の江戸人の生活のほうを除外していえば、ここにもまた萬載狂歌集の成立すべき拠りどころがあった。

　江戸俗間の文学教養のことでは、古今集のほかにあげるべきものが一つある。唐詩選である。ただし唐詩そのものへの理解ではなくて、唐詩選という本への昵懇である。そして、この本を日本流の読み方で吟ずるところの情操である。この現実の昵懇と情操とを踏まえつつ、はたせるかな、蜀山銅脈を宗とする狂詩の発明がおこっている。しばらく天明狂歌と並べて天明狂詩と呼んでおく。いま、狂詩の源流を探って、十訓抄、閉口後來客、含陰先達儒あたりを引合に出すにも及ぶまい。もし句意の風狂に似るものを求めるとすれば、たとえば和漢朗詠集、上巻秋、源順の※女郎花のごときをもかぞえることができるかも知れない。しかし、天明狂詩の風骨を感得するためには、かならずしも先祖さがしを要さないということ、またそれが文政以後明治初年にわたる狂詩の流行とは、他人の空似ぐらいの続柄しかもたないということは、なおさきに述べた天明狂歌に於ける形勢と相似ている。絮説をはぶく所以である。

　天明狂詩の風骨は唐詩選の諺解、すなわちこれを俳諧化するという操作の中にひそんでいる。一例を示せば、四方山人、五明楼贈雛妓、花扇連襟夜入床、五明送客大門傍、楽遊雛妓如相問、一片執心在玉章、がある。これが、王昌齢、芙蓉楼送辛漸、寒雨連江夜入呉、平明送客楚山孤、洛陽親友如相問、一片冰心在玉壺を踏まえていることは一見して明かだろう。いわば本歌取に対して本詩取とも呼ぶべき操作に属する。しかも、その本詩を踏まえることはただに操作上の関係に於てのみではあるまい。一は唐人別離の情の悲愴なるもの、一は粋人遊里の情の嫋嫋たるもの、詩意たちまち逆転しつつ、相対して奇怪である。当時の江戸人はこれを見て、かならずや操作の妙に感じ、詩意の変におどろき、陽に蜀山詩に笑い陰に昌齢詩に泣いて、思わずひやりとさせられたのだろう。こういう交渉から離れたところでは、天明狂詩の鑑賞法はぐらつくだろう。もし作者が内に士人の気節清操を秘める底の人物でなくてはよく外に戯詠に遊びがたいといったとすれば、言つよくして反って心をうしなうの憾みがあるかも知れない。しかし、姿の見えない作者の影がいつか享受者の心に忍びこんで来ているところに、ひやりとさせられる所以があるのだといえば、まんざらことばの綾ではないかも知れない。狂詩作者でその技巧のあるいは蜀山を凌ぐものはすくなくないだろう。たとえば半可山人の妙は世これを称する。なるほど半可山人の忠臣蔵十一段は斯道の眉目ではあろう。しかし、これははるかに銅脈先生の婢女行の後塵を拝するもので、あまり高く買えない。漫然と出来栄えがうまいまずいという鑑賞法では、おそらく天明の江戸人の心に於ける切実な鑑賞法の原型から相去ること遠くなって行くだろう。狂詩の功は発明をもって論ずる。大和ことばによる狂歌とはちがって、本筋の漢詩を作ることさえどうせ唐人の借物なのだから、仮託の狂詩に至っては、技巧論に深入しては狐に化かされるだろう。

　江戸の俗間に於ける唐詩選の流行について、ここに一証がある。京伝の洒落本繁千話の中に半可通が青楼の名代部屋で待ちぼうけをくわされている条を見る。枕頭に小屏風があって、それになにやら字が書いてある。長信宮中草、年年愁處生、時侵珠履跡、不使玉階行というニ十箇の四角な字である。半可通は鼻をうごめかしてこれをでたらめに訓む。たとえば、転句と結句とを時にナニナニナニノ跡、使ヲ呼バズニ二階へ行クダロウという訓み方である。これまた唐詩選の諺解の一種に類するだろう。ところで、この条は明かに読者の笑を待ちうけている。そのためにはあらかじめ読者側に笑う用意のあるべきことが予想されているはずだろう。すなわち、当時の洒落本の読者はニ十箇の四角な字が崔国輔、長信草の五絶であることを先刻承知でいたのだろう。またかれらはつとに漢成帝と班婕妤との故事をも知っていて、作者が待ちぼうけの半可通に配するに漢宮の婦女閨怨のおもかげをもってしつつ題詩の場面に適切なるものを措いた趣向に、あっと感服したのだろう。もし一般読者側にこれを笑う用意が予想されていなかったとすれば、京伝ほどのわけ知りの作者がわざわざ読者に恥をかかせるような四角な字をもてあそぶはずはあるまい。

　右に、わたしはゆくりなく洒落本のことをいい、また遊里のことをいった。じつはわたしの意中にひそかに考えるところがあって、さらに洒落本から人情本にわたろうとしている。ひそかに考えるところとは、江戸作者の究極の発明たる遊里の観念に関している。お竹大日如来の説話から特製の遊里の観念に至るまでの筋道には、江戸人の発想法の発展があるようにうかがわれる。他日の機会に書く。

※ 花色如蒸粟。俗呼為女郎。聞名戯欲契偕老。恐悪衰翁首似霜。

初出：岩波書店『思想』昭和１８年３月

From Max Weber to Jacques Barzun

Niemand weiß noch, wer künftig in jenem Gehäuse wohnen wird und ob am Ende dieser ungeheuren Entwicklung ganz neue Propheten oder eine mächtige Wiedergeburt alter Gedanken und Ideale stehen werden, oder aber - wenn keins von beiden - mechanisierte Versteinerung, mit einer Art von krampfhaftem Sich - wichtig - nehmen verbrämt. Dann allerdings könnte für die »letzten Menschen« dieser Kulturentwicklung das Wort zur Wahrheit werden: »Fachmenschen ohne Geist, Genußmenschen ohne Herz: dies Nichts bildet sich ein, eine nie vorher erreichte Stufe des Menschentums erstiegen zu haben.«
Max Weber, Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus, 1920

Even if this should come, the present advice would not be needless. Nothing lasts forever, nothing “wins out in the end.” There is always a rebeginning, and even if we ourselves do not learn in time the knack of living together in large numbers, and solving the problems that our best gifts create, at least the future archeologist will find it written that our century, coming after time of systematic mechanism, proclaimed in a hundred ways that men have minds, and that purposeless work is not for the sane.
Jacques Barzun, Darwin, Marx, Wager: Critique of a Heritage, 1941

　The conclusion of Jacques Barzun's work mentioned above appears to resonate strangely with the conclusion of Max Weber's renowned work. Yet Max Weber does not seem to be referenced in Barzun's book.

Max Weber から Jacques Barzun へ

Niemand weiß noch, wer künftig in jenem Gehäuse wohnen wird und ob am Ende dieser ungeheuren Entwicklung ganz neue Propheten oder eine mächtige Wiedergeburt alter Gedanken und Ideale stehen werden, oder aber - wenn keins von beiden - mechanisierte Versteinerung, mit einer Art von krampfhaftem Sich - wichtig - nehmen verbrämt. Dann allerdings könnte für die »letzten Menschen« dieser Kulturentwicklung das Wort zur Wahrheit werden: »Fachmenschen ohne Geist, Genußmenschen ohne Herz: dies Nichts bildet sich ein, eine nie vorher erreichte Stufe des Menschentums erstiegen zu haben.«
Max Weber, Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus, 1920
将来この鉄の檻の中に住むものは誰なのか。そして、この巨大な発展が終わるとき、まったく新しい預言者たちが現れるのか、あるいはかつての思想や理想の力強い復活が起こるのか、それとも ―そのどちらでもなくて― 一種の異常な尊大さで粉飾された機械的化石と化することになるのか、まだ誰にも分らない。それはそれとして、こうした文化発展の最後に現われる「末人たち」»letzten Menschen«にとっては、次の言葉が真理となるのではなかろうか。「精神のない専門人、心情のない享楽人。この無のものは、人間性のかつて達したことのない段階にまですでに登りつめた、と自惚れるだろう」と。
マックス・ヴェーバー著（大塚久雄訳）『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』1989年岩波文庫、p.366
　

Even if this should come, the present advice would not be needless. Nothing lasts forever, nothing “wins out in the end.” There is always a rebeginning, and even if we ourselves do not learn in time the knack of living together in large numbers, and solving the problems that our best gifts create, at least the future archeologist will find it written that our century, coming after time of systematic mechanism, proclaimed in a hundred ways that men have minds, and that purposeless work is not for the sane.
Jacques Barzun, Darwin, Marx, Wager: Critique of a Heritage, 1941

万一、そのようなことが起こるとしても、いまここでいった忠告は無用ではないだろう。いかなることも永久にはつづかない。〝結局うまくやり遂げる〟ものなど、なにもありはしない。つねに再出発がある。たとえわたしたち自身がわれひと共に大勢で生き、わたしたちの最良の才能が生み出すいろいろな問題を解決する骨を学ぶのは、ついに間に合わないとしても、少なくとも未来の考古学者が、体系的機械論の時代のあとにつづいたわたしたちの世紀は、人間には精神があり、目的なき仕事は正気の者がすることではないと、さまざまな形で宣言していたのを、古文書の残欠かなにかのなかに発見することだろう。
ジャック・バーザン著（野島秀勝訳）『ダーウィン、マルクス、ヴァーグナー： 知的遺産の批判』1999年法政大学出版局、p.482

　上記の Jacques Barzun著作の末尾は、Max Weber の高名な著作の末尾と妙に呼応しているように観察されます。そのBarzunの書には、Max Weber は参照されてはいない（よう）ですが。 

Alfred W. Crosby, The Measure of Reality (1997, Cambridge University Press)

Question for ChatGPT

Alfred W. Crosby, The Measure of Reality (1997, Cambridge University Press, ISBN 0521554276)


Please address the following points:

1. Summary of the book.

2. Academic evaluation post-publication:
     ① Evaluation from the perspective of historical sociology.
     ② Evaluation from the perspective of the history of mentalities (history of mind-sets).
     ③ Evaluation from the perspective of the history of science/scientific thought.

3. From the standpoint of research as of the 2020s, what are the criticisms?

4. From the standpoint of research as of the 2020s, what scholarly contributions should be inherited/continued?

5. Bibliographic sources, key references, and major scholars related to the above.

That is all.

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ChatGPT's Answer

1. Summary (Outline of Contents)

Alfred W. Crosby’s The Measure of Reality: Quantification in Western Europe, 1250–1600 (Cambridge UP, 1997) proposes that, between approximately 1250 and 1600, Western Europe underwent a significant cultural transformation: from what Crosby terms the “Venerable Model” — a qualitative, narrative-based conception of reality — to a “New Model” built on quantification and visualization.

In this view, the shift to measuring, counting, and mapping reality became foundational for the later rise of modern science, technology, commerce, and bureaucracy. Crosby traces parallel developments in:

• the adoption of Arabic numerals;

• the rise of mechanical clocks and the equalization of time;

• polyphonic rhythm and quantified musical notation;

• linear perspective in painting;

• and double-entry bookkeeping in commerce.

He argues that Western culture came to treat the world as something measurable and comparable. The book is arranged in three parts:

1. The reconfiguration of time, space and numerical notation;

2. Quantification in art and accounting;

3. The emergence in the sixteenth century of a “new sense of reality”.

His method is a comparative, macro-historical narrative: quantification becomes a transformation of habit of mind (mentalité) rather than merely a technical change.

2. Academic Evaluation Post-Publication

(1) Evaluation from Historical Sociology

In the American Historical Review, Jack A. Goldstone wrote a review titled “Whose Measure of Reality?”, praising Crosby’s broad and provocative hypothesis yet cautioning that the emphasis on the West as uniquely quantifying may be excessive. Goldstone emphasised that Asia also possessed rich traditions of quantification and mathematical thought, so Europe’s dominance was not inevitable. (JSTOR)
Other sociological reviewers acknowledged the originality and synthetic ambition of the book, but questioned the linear causal model — i.e., the simple chain from quantification → dominion/empire.

(2) Evaluation from the History of Mentalities

Crosby’s work has been read as part of the histoire des mentalités tradition (à la Annales school). His depiction of a shift in cultural perception (in music, art, accounting) has been appreciated for its imaginative sweep and readability. At the same time, some critics have pointed out that his engagement with non-Western traditions of measurement is limited, and the archival depth in some domains is less than ideal. For example, the blog review notes that Crosby describes the “Venerable Model” of medieval Europeans as qualitative and narrative, then outlines the conditions for change, though with less depth on earlier systems that persist. (tertulia-moderna.blogspot.com)

(3) Evaluation from the History of Science / Scientific Thought

Reviews in science history and intellectual history journals have been largely positive.

• Paula Findlen, in the Sixteenth Century Journal, called the book “a brilliant, provocative essay” and noted that we have “all benefited from Crosby’s attempt to sum up the age.” (アマゾン)

• Steven Shapin (in the Journal of Interdisciplinary History) acknowledged the interpretive boldness of the study, but maintained that the linking of quantification with European imperialism is asserted rather than thoroughly demonstrated.

• Frank Swetz, in Historia Mathematica, described the book as “enjoyable and instructive” but critiqued its treatment of pre-modern measurement systems and the conceptual grounding of the new worldview. (ウィキペディア)
  Overall, it was seen as a major synthetic statement that encouraged interdisciplinary dialogue among historians of science, culture, and society.

3. Criticisms from the Research Standpoint of the 2020s

• Eurocentrism: Recent global-history scholarship has emphasised that practices of quantification (numeration, metrics, standardisation, bookkeeping) were widespread across Eurasia long before the European expansion. Scholars such as Jack Goody have argued for “East → West” connections rather than a purely Western origin. Thus Crosby’s “Western uniqueness” thesis is subject to revision.

• Simplistic “quantification = progress” narrative: More recent studies (for example in accounting and slavery) show that quantification also served exploitation and domination; it is not simply a benign driver of scientific or commercial progress. For instance, the study of plantation accounting reveals that quantification was embedded in coercive systems.

• Sociology/ethics of quantification: Since the 2010s, literature on the “politics of numbers” and “ethics of quantification” has grown (e.g., Espeland & Stevens; Saltelli et al.). These stress that measuring and counting are socially constructed, embedded in power relations; thus the question “what gets measured and why?” has become central.

• Need for more precise causality: Modern research on the “Great Divergence” and on the emergence of modern science tends to treat quantification as one factor among many (institutional, social, technological) rather than the primary driver. Crosby’s causal chain (quantification → scientific revolution → imperial power) is considered too linear and needs to be embedded in complex multi-causal models.

4. Scholarly Contributions Worth Inheriting from the 2020s

• Interdisciplinary vision: Crosby’s linking of musical notation, perspective painting, and commercial bookkeeping offers a powerful model of cross-domain analysis of perception, representation and practice. This kind of interdisciplinary vantage remains valuable.

• Focus on visualization/representation: The insight that visualization techniques (notation, maps, graphs, ledgers) transform practices rather than simply represent them has been influential in data-visualization studies and the history of science & technology (STS).

• Quantification as a habit of mind: Considering quantification not merely as a technical innovation, but as a transformation of collective cognition and cultural habit, remains a productive framing for studies of measurement regimes, data culture, and quantification in modern society.

• Macro-historical stimulus: Even with its limitations, the book’s ambition—telling a large-scale narrative of cultural change—is valuable. It stimulates historians to connect intellectual, cultural and technical histories across domains, and to think at scale.

5. Main Sources & Representative Scholars

Primary text

• Alfred W. Crosby, The Measure of Reality: Quantification in Western Europe, 1250–1600 (Cambridge University Press, 1997) — see Cambridge Core page. (Cambridge University Press & Assessment)

Key academic reviews / commentaries

• Jack A. Goldstone, “Whose Measure of Reality?” American Historical Review (2000). (JSTOR)

• Paula Findlen, review of Crosby, Sixteenth Century Journal (1998). (journals.uchicago.edu)

• Frank Swetz, review in Historia Mathematica (2000). (Wikipedia)

• J. D. Parr, “Book Review: The Measure of Reality…” (in a SAGE-journal review). (SAGE Journals)

• Publishers Weekly review. (PublishersWeekly.com)

Comparative / theoretical references

• Jack Goody, The East in the West (1996) – critique of Eurocentric exceptionalism.

• Wendy N. Espeland & Mitchell L. Stevens, “A Sociology of Quantification” (European Journal of Sociology, 2008).

• Andrea Saltelli et al., “From Sociology of Quantification to Ethics of Quantification” (Humanities & Social Sciences Communications, 2020).

• Caitlin Rosenthal, Accounting for Slavery (2018) – case study of quantification in systems of domination.

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Conclusion

Crosby’s The Measure of Reality remains a landmark work: it narrates the cultural rise of quantification and visualization as defining features of Western thought in the late medieval and early modern period.
While scholarship in the 21st century has moderated its more sweeping claims (notably its Eurocentrism and simple causality), its core contributions—especially the linking of quantification, representation, and mentality—continue to inform global history, STS, and the sociology of knowledge.

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アルフレッド・W・クロスビー『数量化革命：ヨーロッパ覇権をもたらした世界観の誕生』（小沢千重子訳）、2003年、紀伊国屋書店

ChatGPTへの質問

アルフレッド・W・クロスビー『数量化革命：ヨーロッパ覇権をもたらした世界観の誕生』（小沢千重子訳）、2003年、紀伊国屋書店

Alfred W. Crosby, The Measure of Reality, 1997, Cambridge UP, ISBN 0521554276


について、以下の諸点について教えてください。

１．梗概
２．出版後のアカデミックな評価
①歴史社会学からの評価
②心性史からの評価
③科学思想史、ないし科学史からの評価
３．2020年代の研究水準からみた批判点
４．2020年代の研究水準からみた継承すべき学問的貢献
５．上記の典拠、文献、論者
以上です。

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ChatGPTからの回答

了解しました。Crosby『The Measure of Reality: Quantification in Western Europe, 1250–1600』（1997, Cambridge UP, ISBN 0521554276）について、要約→分野別評価→2020年代からの批判点と継承点→主な典拠、の順で簡潔に整理します。

１．梗概（内容の骨子）

• 本書は、1250〜1600 年の西欧で「質的・物語的な世界観（Crosbyの言う“Venerable Model”）」から、「数量化＝可視化（measurement＋visualization）を中核とする世界観（“New Model”）」への転換が起こり、それが近代科学・技術・商業・官僚制を加速させた、という大きな仮説を提示します。具体例として、アラビア数字の普及、等時間化・等間隔化（機械式時計/時間観）、多声的リズムと定量的記譜（音楽）、線遠近法（絵画）、複式簿記（商業）を並行的にたどり、「量る／数える／図示する」ことが知と実務の基本操作になった経緯を描きます。(Cambridge University Press & Assessment)

• 全体は、時間・空間と記数法の再編（第I部）、芸術・会計における数量化（第II部）、16 世紀に確立する「新しい実在観」（第III部）という三段構成で、方法は通史的・比較文化史的なマクロヒストリー。数量化の拡散を「文化的習癖（mentalité）」の変容として叙述します。(ウィキペディア)

２．出版後のアカデミックな評価

① 歴史社会学からの評価

• AHR で Jack A. Goldstone は書評「Whose Measure of Reality?」を通じ、Crosby の仮説を高く評価しつつも、「西欧特有」の強調は過剰で、アジアにも高度な数量化伝統があった（仮に中国が蒸気機関を自力展開していたらヨーロッパの“均質な空間・時間観”は袋小路に見えたかも…）と、ユーロセントリズムへの警戒を示しました。歴史社会学の比較史的視点からの重要な補正です。(JSTOR)

• 同じく AHR（書評欄）では、叙述の刺激性と通文化的射程を認めつつ、因果論の厳密さ（量化→覇権）には未解決点が残るとの指摘も見られます。(OUP Academic)

② 心性史（メンタリテ）からの評価

• 本書は「世界の捉え方（心性）」の転換を、芸術・商業・技術の諸領域を横断して描く点で、アナール派的“心性史”の系譜に接続する試みとして読まれ、読み物としての魅力（ストーリーテリング重視）と俯瞰性が評価されました。一方で、前近代の計量体系や他文明の厚みを十分に掘り下げていないという「深掘り不足」の批評もあります。(old.maa.org)

③ 科学思想史／科学史からの評価

• 歴史科学誌・分野横断誌のレビューはおおむね好意的。Paula Findlen（Sixteenth Century Journal）は「誰もが恩恵を受けた“時代の総括”」と評しつつ、例証主導で中心仮説の実証が薄い場面もあると指摘。Steven Shapin（Journal of Interdisciplinary History）も、数量化と帝国主義の連関付けが性急だと批判しました。(Chicago Journals)

• 数学史の Frank Swetz（Historia Mathematica）は「愉しく有益」と評価する一方、古い計量体系の扱いが浅い、世界観形成の理論化が弱いとする“強みと弱み”併記の書評を出しています。(サイエンスダイレクト)

３．2020年代の研究水準からみた主な批判点

• ■ ユーロセントリズムの緩和不足
  グローバル・ヒストリーの進展は、数量化技術（記数法、度量衡、簿記的実務、規格化）をユーラシア全体の連鎖として再記述しており、Crosby の「西欧固有」論は相対化されます（例：Jack Goody は“東から西”への長期連関を強調）。(OpenBU Repository)

• ■ 「数量化＝進歩」図式の単純化
  数量化は支配・搾取の技法にもなる。近年の会計史は、プランテーション奴隷制が高度なコスト計算・生産性管理を発達させたことを実証し、数量化を単線的に近代科学の母体とみなす図式に陰影を与えました（Caitlin Rosenthal『Accounting for Slavery』）。(経済・ビジネス史学会)

• ■ 「数量化の社会学」からの規範論的反省
  2010年代以降、“数の政治学／倫理”が前面化。数量化の拡散には制度・権力・評価装置（ランキング、指標、監査）が絡むため、「何を量り、どう使うか」を問う倫理枠組みが必要—という主張が強まっています（Espeland & Stevens、Saltelli ほか）。(Northwestern Scholars)

• ■ 因果の厳密化要請
  「可視化・数量化 → 科学革命・覇権」の因果列は、近年の計量的・比較史的研究（大分岐論以後）では多因子的にモデル化され、Crosby の物語的提示だけでは因果の強度が不足、という評価が一般化しています（総説・レビュー群）。(JSTOR)

４．2020年代の研究水準からみた継承すべき学問的貢献

• ■ 領域横断の視野
  音楽記譜・遠近法・複式簿記という「知覚／表象／実務」の三つ巴で“可視化＝数量化の文化史”を提示した先見性は現在も有効。後続のデータ化・評価指標研究は、この横断視点を継承しています。(Los Angeles Times)

• ■ 「可視化技術」の媒介的役割の強調
  単に数字を作るのでなく、それを“見える化”する図式・記法・台帳・グラフが実践を変える、という洞察は、今日の可視化研究・STS に引き継がれています。(Los Angeles Times)

• ■ “心性”としての数量化
  数量化を技術ではなく「慣習化した認知＝心性」の転換として描く枠組みは、教育・組織・公共政策における「数の文化」研究の基盤となりました。(old.maa.org)

• ■ マクロヒストリーの刺激
  厳密計量には弱みがあっても、「大きな仮説で横串を通す」仕事として高い刺激性があり、比較社会史・経済史・科学史の横断的対話を促した功績は大きい、という評価が現在も見られます。(OUP Academic)

５．主な典拠・文献・論者（分野ごとにピックアップ）

• 原著と版元ページ
  Alfred W. Crosby, The Measure of Reality: Quantification in Western Europe, 1250–1600（Cambridge UP, 1997/1996）・版元紹介と書誌情報。(Cambridge University Press & Assessment)

• 学術書評（歴史・科学史・数学史・総合誌）

  • J. R. Matthews, American Historical Review 書評（1998）。(OUP Academic)

  • Paula Findlen, Sixteenth Century Journal 書評（1998）。(Chicago Journals)

  • Steven Shapin, Journal of Interdisciplinary History 書評。(JSTOR)

  • Frank Swetz, Historia Mathematica 書評（2000）。(サイエンスダイレクト)

  • Randall C. Brooks, Material Culture Review 書評（1998）。(journals.lib.unb.ca)

  • （一般紙だが論旨の要約として有用）Los Angeles Times レビュー（1997）。(Los Angeles Times)

• 歴史社会学・比較史の批判的参照

  • Jack A. Goldstone, “Whose Measure of Reality?” AHR（2000）。(JSTOR)

  • Jack Goody, The East in the West（1996）—西欧特異論の批判的再編。(OpenBU Repository)

• 数量化研究（社会学／科学技術社会論／倫理）

  • Wendy N. Espeland & Mitchell L. Stevens, “A Sociology of Quantification” (European Journal of Sociology, 2008) とそのレビュー的総括。(Northwestern Scholars)

  • Andrea Saltelli ほか “From sociology of quantification to ethics of quantification” (Humanities and Social Sciences Communications, 2020)。(Nature)

• 会計史・経営史からの再照射（数量化の陰影）

  • Caitlin Rosenthal, Accounting for Slavery（2018）と書評群（2019–2022）。(経済・ビジネス史学会)

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まとめ（要点）

• Crosby の貢献は「数量化＋可視化」を“心性の転換”として束ね、音楽・美術・会計を架橋して近代への横断的通路を示した点にあります。

• 2020年代の研究潮流は、①ユーロセントリズムの修正、②数量化の権力性と倫理の問題化、③因果の厳密化、で本書を相対化しつつも、視野の広さと問いの立て方は今なお参照価値が高い、という評価に収れんしています。(JSTOR)

Franz Borkenau, Der Übergang vom feudalen zum bürgerlichen Weltbild (1934)Ⅱ [Deutscher Artikel]

Weitere Fragen
Bitte erläutern Sie den Vorschlag von ChatGPT bezüglich „der Wiederverknüpfung von Borkenaus Werk mit den ‚Theorien der wissenschaftlichen Revolution‘ des 21. Jahrhunderts (in Bezug auf Latour, Shapin, Shapin usw.)“.

Antwort von ChatGPT
Das ist eine ausgezeichnete Perspektive.
Borkenaus „Feudal Worldview to Civic Worldview” war eine „Sozialgeschichte der wissenschaftlichen Revolution”, die in den 1930er Jahren ihrer Zeit voraus war. Wenn man sie im Zusammenhang mit den späteren Entwicklungen im späten 20. und frühen 21. Jahrhundert liest – nämlich „Science Studies (SSK)”, „konstruktivistische Wissenschaftsgeschichte” und „Actor-Network Theory (ANT)” –, wie sie von Bruno Latour, Steven Shapin und Simon Schaffer vorangetrieben wurden, wird ihr Pioniercharakter noch deutlicher. Im Folgenden ordne ich diese Zusammenhänge in vier Phasen.


I. Borkenaus ursprünglicher Horizont: Die „wissenschaftliche Revolution“ als gesellschaftliche Totaltransformation

Franz Borkenaus Der Übergang vom feudalen zum bürgerlichen Weltbild (1934) antizipierte viele der zentralen Fragestellungen der heutigen Wissenschaftsforschung.
Er deutete die Entstehung der modernen Wissenschaft nicht als rein intellektuellen oder erkenntnistheoretischen Prozess, sondern als Ausdruck des Übergangs vom Feudalismus zur bürgerlichen Produktionsweise, also als Umwandlung der gesamten gesellschaftlichen Ordnung.

• Von der Kontemplation zur Produktion:
  Die Natur, früher Gegenstand metaphysischer Betrachtung, wird zur Maschine, die bedient und beherrscht werden kann.

• Parallele moralische und rechtliche Veränderungen:
  Der Aufstieg von Naturrecht, Vertragstheorie und protestantischer Ethik lieferte das moralisch-juridische Fundament des neuen Weltbildes.

• Das neue Erkenntnissubjekt:
  Der wissenschaftliche Beobachter wird als rationaler, autonomer und gesellschaftlich produktiver Akteur neu definiert – kein kontemplativer Mönch mehr, sondern ein bürgerlicher Handelnder, eingebettet in ein System von Austausch, Verifikation und öffentlicher Vernunft.

Damit entwarf Borkenau eines der frühesten Modelle einer „wissenschaftlichen Revolution“ als sozialer Revolution, lange bevor Kuhn, Shapin oder Latour die Soziologie des Wissens formalisierten.

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II. Wiederkehr im späten 20. Jahrhundert: Konstruktivismus und Soziologie des wissenschaftlichen Wissens

1. Steven Shapin & Simon Schaffer: Die Mikro-Übersetzung von Borkenaus Makromodell

In Leviathan and the Air-Pump(1985) interpretierten Shapin und Schaffer den Streit zwischen Boyle und Hobbes im 17. Jahrhundert als soziales Drama epistemischer Autorität.
Ihre These, dass experimentelle Wissenschaft auf Vertrauen, Höflichkeit und „gentlemanly ethos“ beruht, spiegelt Borkenaus Einsicht wider, dass wissenschaftliche Rationalität aus bürgerlichen Formen der Kooperation und Verifikation hervorgeht.

Während Borkenau in Kategorien von „Weltbildern“ und „Produktionsweisen“ dachte, übersetzten Shapin und Schaffer diese in mikroskopische Praktiken des Laboralltags – eine Umsetzung des borkenauischen Modells auf der Ebene der wissenschaftlichen Praxis.

2. Steven Shapin:A Social History of Truth(1994)

In seinem späteren Werk zeigt Shapin, dass das Wahrheitsideal der Wissenschaft des 17. Jahrhunderts auf den sozialen Hierarchien und Vertrauensstrukturen der englischen Gentleman-Kultur beruhte.
Die Glaubwürdigkeit der Wissenschaft war somit nicht universell rational, sondern sozial situiert.
Diese Analyse steht in direkter Linie zu Borkenaus Versuch, Ethik, gesellschaftliche Position und Erkenntnisformen im Rahmen der frühneuzeitlichen Gesellschaft miteinander zu verknüpfen.

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III. Bruno Latour: Netzwerke, Hybride und die Dekonstruktion der Moderne

Bruno Latours Arbeiten – von La science en action  (1987) bis Nous n’avons jamais été modernes(1991) – führen Borkenaus makrosoziologisches Programm in eine mikropolitische Analyse materieller und symbolischer Netzwerke über.

Latour lehnt die klassische Trennung von „Natur“ und „Gesellschaft“ ab und beschreibt die wissenschaftliche Moderne als Geflecht von hybriden Netzwerken menschlicher und nichtmenschlicher Akteure (Aktanten).
Instrumente, Maschinen und Texte sind in diesem Sinne keine passiven Medien, sondern handelnde Elemente der Wissensproduktion.

Analytische Dimension	Franz Borkenau (1934)	Bruno Latour (1990er)
Zentrales Problem	Übergang sozialer Ordnungen (feudal → bürgerlich)	Moderne Trennung von Natur/Gesellschaft
Methode	Makrohistorische Synthese (Ökonomie, Religion, Ethik)	Mikro-Netzwerkanalyse der Aktanten
Wissenschaftsbegriff	Produkt von Klasse und Produktionsstruktur	Ergebnis heterogener Assemblagen
Form der Kritik	Ideologiekritik der bürgerlichen Rationalität	Ontologische Kritik der Moderne
Gemeinsame Basis	Wissenschaft und Gesellschaft als ko-konstitutiv	Wissenschaft und Gesellschaft als ko-produktiv

Latours Akteur-Netzwerk-Theorie (ANT) kann somit als mikrotechnologische Neubeschreibung von Borkenaus sozialhistorischer These gelesen werden.
Was bei Borkenau als Struktur der Macht und Produktion erschien, wird bei Latour als Netz von materiellen und semantischen Vermittlungen sichtbar – Laborgeräte, technische Infrastrukturen und Diskurse übernehmen die sozialen Funktionen, die Borkenau makrogeschichtlich analysierte.

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IV. Erneuerung im 21. Jahrhundert: Jenseits des Modells der „wissenschaftlichen Revolution“

Im 21. Jahrhundert wurde der Begriff der „Scientific Revolution“ selbst kritisch relativiert.
Doch Borkenaus strukturelle Einsichten wirken in drei zentralen Forschungslinien der Gegenwart fort.

1. Geopolitik und Situiertheit des Wissens

Theoretikerinnen wie Donna Haraway, Sandra Harding und Latour definieren wissenschaftliches Wissen als situiert und verkörpert, nicht als universell.
Borkenaus Verknüpfung von sozialer Position (Klasse, Beruf, Ethos) und Wissensform antizipiert diese „positional epistemology“.
Die Leitfrage lautet heute nicht mehr Was ist Wissenschaft?, sondern Wessen Wissenschaft – und unter welchen historischen Bedingungen?

2. Die Hinwendung zur materiellen Kultur und Praxis

Wissenschaftshistoriker wie Andrew Pickering und Hans-Jörg Rheinberger rücken die materiellen Praktiken, Instrumente und Aufzeichnungsmedien der Forschung in den Mittelpunkt.
Ihre Vorstellung der Wissenschaft als „Maschinerie der Produktion“ entspricht unmittelbar Borkenaus Idee einer „Manufaktur des Wissens“, die Erkenntnis mit ökonomisch-technischen Strukturen verbindet.

3. Die Pluralisierung der Moderne

Latour und John Law sprechen von „multiple modernities“ und „heterogener Ingenieurskunst“, wodurch sie Borkenaus eurozentrisches Modell („feudal → bürgerlich“) pluralisieren.
Dennoch behalten sie seinen Grundgedanken bei: wissenschaftliche Rationalität ist eine historische Form der Weltordnung, keine universale Notwendigkeit.
In diesem Sinne wird Borkenau zum Bezugspunkt für heutige post-westliche Wissenschaftsgeschichten, die indische, chinesische, islamische oder afrikanische Wissensformen einbeziehen.

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V. Schluss: Von Borkenau zu Latour – eine strukturelle Kontinuität

Dimension	Borkenau (1934)	Wissenschaftsforschung des 21. Jh. (Shapin, Latour, Haraway u.a.)
Wissenschaftsbegriff	Soziales Produkt (verknüpft mit Ökonomie, Religion, Ethik)	Sozial konstruiertes und materiell vermitteltes Wissen
Methodologie	Makrosoziologische Synthese	Mikroanalyse von Praxis, Materialität, Netzwerken
Zielrichtung	Erklärung des Aufstiegs des modernen Weltbildes	Kritik und Dezentrierung des modernen Weltbildes
Kontinuität	Ko-Konstitution von Wissen und sozialer Ordnung	Ko-Produktion von Wissen und heterogenen Akteuren

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Abschließende Bewertung

Franz Borkenaus Übergang vom feudalen zum bürgerlichen Weltbild stellt eine frühe Protosozialgeschichte des wissenschaftlichen Wissens dar.
Sein Versuch, Wissenschaft als Ausdruck moralischer Ökonomie und gesellschaftlicher Transformation zu begreifen, antizipiert die Kernfragen der heutigen Science and Technology Studies (STS).

Im 21. Jahrhundert besteht die fruchtbarste Weise, Borkenaus Erbe zu übernehmen, nicht darin, ihn als historisches Relikt der 1930er Jahre zu betrachten,
sondern darin, sein makrosoziales Modell mit den mikropraktischen und netzwerktheoretischen Analysen von Latour, Shapin und anderen zu verbinden.

Eine solche Synthese – die Borkenaus historische Tiefendimension mit den relationalen und materiellen Einsichten der modernen Wissenschaftsforschung vereint –
würde das verwirklichen, was Borkenau selbst nur vorahnen konnte: eine Totale Geschichte des Wissens, die Produktion, Glauben, Technik und Macht in einem dynamischen Feld zusammenführt.

Franz Borkenau, Der Übergang vom feudalen zum bürgerlichen Weltbild (1934)Ⅰ [Deutscher Artikel]

Ich habe ChatGPT die folgende Frage gestellt. Nachfolgend finden Sie den Frage-Antwort-Dialog zwischen mir und ChatGPT.

Frage
Bitte erläutern Sie das folgende Buch anhand der unten beschriebenen Vorgehensweise.

1. Inhaltliche Gliederung (Out-line):
   Bitte geben Sie eine zusammenfassende Darstellung des Aufbaus und der Hauptthese von Franz Borkenaus Der Übergang vom feudalen zum bürgerlichen Weltbild (1934).

2. Bewertungen seit der Veröffentlichung:
   Welche positiven und kritischen Einschätzungen hat das Werk seit seinem Erscheinen erfahren,
   (a) aus der Perspektive der Wissenschafts- und Ideengeschichte,
   (b) aus der Perspektive der neuzeitlichen Philosophiegeschichte,
   (c) aus der Perspektive der historischen Soziologie?

3. Einfluss auf die zweite Hälfte des 20. Jahrhunderts:
   Welche wissenschaftlichen oder geistigen Wirkungen hatte das Buch
   (a) im angelsächsischen Raum und
   (b) im kontinental-europäischen Raum?

4. Forschungs- und Denkerbe im 21. Jahrhundert:
   Welche Aspekte von Borkenaus Werk sollten als bleibendes wissenschaftliches Erbe verstanden oder neu interpretiert werden?
   
   

 

Antwort von ChatGPT
Verstanden. Ich werde die wichtigsten Punkte prägnant zusammenfassen und bei Bedarf Quellenangaben hinzufügen.

1. Inhalt und Aufbau

Franz Borkenaus Der Übergang vom feudalen zum bürgerlichen Weltbild (1934), erschienen in der Reihe des Instituts für Sozialforschung (Frankfurter Schule), untersucht die geistig-kulturelle Umwälzung Europas im Übergang von der Feudal- zur Frühbürgerlichen Epoche, insbesondere während der sogenannten „Manufakturperiode“.

Borkenau argumentiert, dass der Wandel vom feudalen metaphysischen Weltbild zum bürgerlich-mechanistischen Weltbild untrennbar mit Veränderungen in Produktionsweise, Sozialstruktur und Moralordnung verbunden war.

Der Aufbau des Werkes lässt sich in vier Hauptteile gliedern:

• Teil I: „Die Wissenschaft in der Manufakturperiode“ und „Der Begriff des Naturgesetzes“
  (Thomas von Aquin, Nominalismus, Cusanus, Ficino, Kopernikus, Bacon u.a.)

• Teil II: „Naturrecht und Gesellschaftsvertrag“
  (Machiavelli, Luther, Bodin, Althusius, Grotius)

• Teil III: „Neue Moral und Theologie“
  (calvinistische Ethik, jesuitische Moraltheologie, Jansenismus)

• Teil IV: Einzelstudien zu Descartes, Gassendi, Hobbes und Pascal.

Zentrale These:
Das mechanistische Naturverständnis und das bürgerliche Moral- und Rechtsdenken entstanden parallel zum Aufstieg kapitalistischer Produktions- und Handelsformen.
Daher muss die Geistesgeschichte als Funktion umfassender materieller und institutioneller Transformationen gelesen werden.

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2. Bewertungen seit dem Erscheinen

(a) Aus der Geschichte des wissenschaftlichen Denkens

Positive Würdigung:
Borkenau gilt als einer der ersten, die eine soziologische Grundlegung der „wissenschaftlichen Revolution“ entwarfen und damit den später sogenannten „Hessen-Grossmann-Thesen“ vorgriffen.
Er deutete wissenschaftliche Rationalität als gesellschaftliches Produkt, nicht als rein inner-intellektuelle Evolution.

Kritik:
Henryk Grossmann (1935) lobte die Ambition, bemängelte jedoch (1) die zeitliche Zuordnung – die entscheidende Umwälzung liege bereits in der Renaissance – und (2) den Mangel an präzisen Analysen einzelner Wissenschaften zugunsten allgemeiner Gesellschaftsthesen.
Spätere Historiker bezeichneten das Buch daher als methodisch unausgewogen, aber konzeptionell bahnbrechend.

(b) Aus der Geschichte der neuzeitlichen Philosophie

Positive Würdigung:
Borkenaus Kapitel über Descartes und Pascal führten eine frühe Form der „sozialen Biographie von Ideen“ ein – die philosophischen Systeme werden als Ausdruck gesellschaftlicher Milieus interpretiert.
Diese Perspektive weist voraus auf Lucien Goldmanns Konzept der kollektiven vision du monde.

Kritik:
Philosophiehistoriker warfen Borkenau Reduktionismus vor: Er habe die innere logische und mathematische Innovation etwa des Cartesianismus unterschätzt.
Grossmann beanstandete zudem die Vernachlässigung der technischen Kultur der Renaissance (Leonardo, Ingenieure, Handwerker), die den Übergang zwischen Ökonomie und Wissenschaft vermittelte.

(c) Aus der historischen Soziologie

Positive Würdigung:
Das Werk gilt als frühes Modell einer makrosoziologischen Synthese, welche Schichtstruktur, religiöse Ethik und intellektuelles Leben systematisch verband.
Die Veröffentlichung im Umfeld der Frankfurter Schule – mit einem von Adorno verfassten Gutachten („Zustimmung mit Vorbehalt“) – belegt die zeitgenössische Bedeutung.

Kritik:
Marxistische und Weberianische Soziologen kritisierten später die zu lineare Kausalität (ökonomische Basis → geistiger Überbau).
Grossmanns Gegenlektüre hob die unzureichende Analyse der calvinistischen Ethik hervor und beanstandete Borkenaus selektive Rezeption Webers.

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3. Einfluss auf die zweite Hälfte des 20. Jahrhunderts

(a) Im angelsächsischen Raum

In der Nachkriegszeit wurde Borkenau über die Forschungsgeschichte der Frankfurter Schule (Martin Jay, 1973) wiederentdeckt.
Heute gilt er als Vorläufer der Soziologie wissenschaftlicher Erkenntnis (SSK).

• Shapin & Schaffer, Leviathan and the Air-Pump (1985), griffen Borkenaus Grundgedanken auf: dass wissenschaftliches Denken (Boyles Experimentalkultur) in neuen bürgerlichen Vertrauens- und Höflichkeitsformen verankert war.

• Lucien Goldmann entwickelte in Le Dieu caché (1955) die Parallele zu Pascal als Ausdruck der tragischen Rationalität des Bürgertums – eine direkte Fortführung borkenauischer Themen.

(b) Im kontinental-europäischen Raum

Die Neuausgaben bei WBG Darmstadt (1971) und Junius (1976) führten zu einer Wiederbelebung der Rezeption.
Sozial- und wissenssoziologische Autoren, etwa Arpad Szakolczai, bezeichneten das Buch als „versteckten Klassiker“, da es Wissenschaft als sozio-ethische Formation begreife.
Darüber hinaus beeinflusste es Studien zum Naturrecht und Vertragsdenken (Grotius, Hobbes) im Kontext der entstehenden bürgerlichen Moralökonomie.

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4. Wissenschaftliches Erbe im 21. Jahrhundert

(1) Grundtext einer Sozialgeschichte der Wissenschaft

Borkenaus Verknüpfung von Wissenschaft, Ökonomie und Ethik bleibt grundlegend für heutige Labor-, Infrastruktur- und Expertiseforschung.
Sein Modell einer „wissenschaftlichen Produktion“ antizipiert die moderne Sicht, dass Forschung selbst eine Form materieller Arbeit im institutionellen Gefüge ist.

(2) Rehabilitation des Naturrechts als institutionelle Grammatik

Die Deutung von Naturrecht und Gesellschaftsvertrag als Ausdruck wirtschaftlicher und ethischer Ordnungen weist voraus auf die heutige politische Epistemologie, die Regierung, Kredit und moralische Verantwortung zusammen denkt.

(3) Soziologie philosophischer Differenz

Borkenaus Vergleich von Descartes, Hobbes und Pascal eröffnet neue Perspektiven auf die institutionellen und kommunikativen Bedingungen neuzeitlicher Philosophie – die Keimform moderner Disziplinarität.

(4) Aktualisierung des Modells der „Totalgeschichte“

Wird Borkenaus Ansatz mit späteren Einsichten (Grossmann, Latour, Shapin) kombiniert, lässt sich sein Projekt zu einem hybriden, multikausalen Modell erweitern, das Produktion, Technik, Religion und Wissen miteinander verknüpft.
Damit verbindet sich seine marxistische Makroperspektive mit heutigen mikrohistorischen und netzwerktheoretischen Ansätzen.

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Ergänzende Hinweise

• Erstausgabe: Franz Borkenau, Der Übergang vom feudalen zum bürgerlichen Weltbild, Félix Alcan, Paris, 1934.

• Japanische Übersetzung: Hōkenteki sekaizō kara shiminteki sekaizō e, Übers. Hiroshi Mizuta u.a., Misuzu Shobō, Tokio, 1965.

• Zeitgenössischer Kontext: Positiv, aber mit Einschränkungen, von Theodor W. Adorno für das Institut für Sozialforschung begutachtet.

• Wirkung: Frühform einer Theorie der „wissenschaftlichen Revolution als sozialer Transformation“, Vorläufer sowohl von Kuhns Paradigmenmodell als auch post-weberianischer Wissens- und Machtanalysen.

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Gesamturteil

Borkenaus Übergang vom feudalen zum bürgerlichen Weltbild stellt einen der ersten umfassenden Versuche dar, die Entstehung der modernen Wissenschaft aus gesellschaftlichen Umwälzungen heraus zu begreifen.
Das Werk steht konzeptionell zwischen Webers Rationalisierungssoziologie und Latours Netzwerktheorie und bleibt ein Referenzpunkt für die Erforschung der wechselseitigen Konstitution von Wissen, Gesellschaft und Moderne.

Franz Borkenau, Der Übergang vom feudalen zum bürgerlichen Weltbild (1934)Ⅱ [English article]

Additional questions
Please elaborate on the proposal from ChatGPT regarding “Reconnecting Borkenau's work to 21st-century ‘Theories of Scientific Revolution’ (in relation to Latour, Shapin, Shapin, etc.).”

ChatGPT' s Answer
That's an excellent perspective.
Borkenau’s Feudal Worldview to Civic Worldview was a “social history of the scientific revolution” that was ahead of its time in the 1930s. When read in conjunction with the subsequent developments in the late 20th to early 21st century—namely “Science Studies (SSK),” “constructivist history of science,” and “Actor-Network Theory (ANT)”—as advanced by Bruno Latour, Steven Shapin, and Simon Schaffer, its pioneering nature becomes even more apparent. Below, I organize these connections into four stages.

I. Borkenau’s Original Horizon: The Scientific Revolution as a Transformation of Social Totality

Franz Borkenau’s Der Übergang vom feudalen zum bürgerlichen Weltbild (1934) anticipated many of the central concerns of today’s science studies.
He approached the birth of modern science not as a purely intellectual or epistemological process, but as an expression of the transition from feudalism to the bourgeois mode of production—that is, as a transformation of the total social order.

• From Contemplation to Production:
  Nature, once seen as an object of metaphysical contemplation, becomes a machine to be operated.

• Parallel Moral and Legal Changes:
  The rise of natural law, contract theory, and Protestant ethics provided the moral and juridical foundation for this new worldview.

• The New Subject of Knowledge:
  The scientific observer is redefined as a rational, autonomous, and socially productive individual—no longer a contemplative monk but a civic actor embedded in a system of exchange and verification.

In this sense, Borkenau offered one of the earliest models of the Scientific Revolution as social revolution, decades before Kuhn or Latour would formalize the sociology of scientific knowledge.

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II. Reappearance in the Late 20th Century: Constructivism and the Sociology of Scientific Knowledge

1. Steven Shapin & Simon Schaffer: The Micro-Translation of Borkenau’s Macro Model

In Leviathan and the Air-Pump(1985), Shapin and Schaffer reinterpreted the 17th-century dispute between Boyle and Hobbes as a social drama of epistemic authority.
Their argument—that experimental science depends upon trust, civility, and gentlemanly ethos—mirrors Borkenau’s insight that scientific rationality arises from bourgeois forms of cooperation and verification.

Where Borkenau spoke in terms of “world pictures” and “modes of production,” Shapin and Schaffer translated these categories into micro-practices of laboratory life, thereby operationalizing Borkenau’s social history at the level of experimental culture.

2. Steven Shapin:A Social History of Truth(1994)

Shapin’s later work explicitly historicizes the epistemic virtue of “truth-telling” within the context of 17th-century English gentlemen’s culture.
He demonstrates that the credibility of science depended upon social hierarchies of trust, not upon universal rationality.
This analysis can be viewed as a direct descendant of Borkenau’s effort to correlate ethics, social position, and epistemology within the structure of early modern society.

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III. Bruno Latour: Networks, Hybrids, and the Deconstruction of Modernity

Bruno Latour’s work—from La science en action (1987) to Nous n’avons jamais été modernes (1991)—extends Borkenau’s macrosociological framework into a micropolitics of material and symbolic networks.

Latour rejects the classical division between “nature” and “society,” arguing that scientific modernity is constituted by hybrid networks of humans and non-humans (actants).
In his framework, instruments, machines, and texts are not passive media but actors in the production of knowledge.

Analytical Dimension	Franz Borkenau (1934)	Bruno Latour (1990s)
Core Problem	Transition of social orders (feudal → bourgeois)	Modern division of nature/society
Method	Macro-historical synthesis (economy, religion, ethics)	Micro-network analysis of actants
Concept of Science	Product of class and production structure	Outcome of heterogeneous assemblages
Form of Critique	Ideology critique of bourgeois rationality	Ontological critique of modernity
Common Ground	Science and society as co-constituted	Science and society as co-produced

Thus, Latour’s Actor–Network Theory (ANT) can be read as a micro-technological restatement of Borkenau’s socio-historical thesis.
Where Borkenau analyzed the macro structure of power and production, Latour renders visible the material and semiotic intermediaries—instruments, laboratories, and inscriptions—that perform the same social functions at the level of practice.

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IV. The 21st-Century Renewal: Beyond the “Scientific Revolution” Model

By the 21st century, the very concept of a singular “Scientific Revolution” has been critically revised.
Yet Borkenau’s structural insights survive within three major research directions that dominate present-day science studies.

1. The Geopolitics and Situatedness of Knowledge

Contemporary theorists—Donna Haraway, Sandra Harding, and Latour himself—redefine scientific knowledge as situated and embodied rather than universal.
Borkenau’s linking of social position (class, vocation, ethos) with forms of knowledge prefigures this “positional epistemology.”
The modern question is no longer what is science? but whose science, and under what historical conditions?

2. The Turn to Material Culture and Practice

Historians such as Andrew Pickering and Hans-Jörg Rheinberger emphasize the material practices, instruments, and inscriptions of laboratory work.
Their notion of science as a “machinery of production” closely echoes Borkenau’s original idea of a manufacture of knowledge, connecting epistemology back to economic and technological forms.

3. The Pluralization of Modernity

Latour’s and John Law’s theories of “multiple modernities” and “heterogeneous engineering” move beyond Borkenau’s Eurocentric linear model (“feudal → bourgeois”).
Yet they preserve his underlying insight: that scientific rationality is a historical mode of world-ordering, not an inevitable universal trajectory.
In this sense, Borkenau becomes a foundational reference for the post-Western histories of science that now explore Indian, Chinese, Islamic, and African modernities.

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V. Conclusion: From Borkenau to Latour—A Structural Continuum

Dimension	Borkenau (1934)	21st-Century Science Studies (Shapin, Latour, Haraway, etc.)
Concept of Science	Social product (linked to economy, religion, ethics)	Socially constructed and materially mediated knowledge
Methodology	Grand historical synthesis (macro-sociology)	Micro-practice analysis, material culture, network theory
Purpose	Explain rise of modern worldview	Critique and de-center the modern worldview
Continuity	Co-constitution of knowledge and social order	Co-production of knowledge and heterogeneous actors

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Final Assessment

Franz Borkenau’s The Transition from the Feudal to the Bourgeois World Picture represents a proto-sociology of scientific knowledge avant la lettre.
His attempt to describe science as an expression of moral economy and social transformation anticipated the very questions that animate contemporary science studies.

In the 21st century, the most fruitful way to inherit Borkenau’s legacy is not to treat him as a historical curiosity of the 1930s,
but to re-connect his macro-social model with the micro-practices and actor-networks illuminated by Latour, Shapin, and others.

Such a synthesis—combining Borkenau’s historical depth with the relational and material insights of modern STS—
would realize what he himself could only intuit: a total history of knowledge that unites production, belief, technology, and power into a single dynamic field.