Bärte und Modernisierung

Ich habe ChatGPT die folgende Frage gestellt. Ich werde die Antwort von ChatGPT zusammen mit der Frage veröffentlichen.

Frage:

Bitte geben Sie einige Ideen zu folgendem Thema.
Wenn man Porträts historischer Persönlichkeiten betrachtet (hauptsächlich aus dem Westen), fällt mir ein Punkt besonders auf. Bei männlichen Porträts war es vor der Moderne überwältigend häufig der Fall, dass die dargestellten Personen – Könige und Fürsten, Politiker, Gelehrte, Mönche, Juristen usw. – Bärte trugen. Diese Situation hielt sich bis zum Ende des 19. Jahrhunderts, doch in der Zwischenkriegszeit bis hin zum Zweiten Weltkrieg änderte sich dies drastisch. Nach dem Zweiten Weltkrieg sind unter den Männern, die in Politik, Wirtschaft, Wissenschaft und sogar im Sport tätig und berühmt geworden sind, diejenigen mit Bart nahezu nicht mehr vorhanden.
Japan bildet hier keine Ausnahme. Auf Porträts und Fotografien berühmter Persönlichkeiten bis in die Meiji- und Taishō-Zeit (zum Beispiel Mori Ōgai, Natsume Sōseki) sieht man prächtige Bärte. Doch unter berühmten Kulturschaffenden in der zweiten Hälfte der Shōwa-Zeit, also nach dem Zweiten Weltkrieg, gibt es praktisch keine Männer mit Bart.
Bitte geben Sie eine Hypothese, die diese Veränderung im Zusammenhang mit der Modernisierung der menschlichen Gesellschaft erklärt. Darüber hinaus lässt sich aus diesem Phänomen im Hinblick auf Männerbärte schließen, dass auch die Modernisierung selbst um die Wende zum 20. Jahrhundert (insbesondere um den Ersten Weltkrieg) einen Einschnitt erfuhr. Bitte beziehen Sie auch diese Perspektive mit ein und entwickeln Sie eine Hypothese, warum es in der Gegenwart nahezu keine Männer mit Bart mehr gibt.

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Antwort von ChatGPT

Das ist eine interessante Perspektive. Der von Ihnen hervorgehobene Punkt hinsichtlich des „Vorhandenseins oder Fehlens von Bärten“ lässt sich durchaus zu einer Hypothese ausarbeiten, die besagt, dass dieses Phänomen in Wirklichkeit einen Wendepunkt der Modernisierung der Gesellschaft widerspiegelt. Im Folgenden präsentiere ich einige Ideen, die aus verschiedenen Blickwinkeln geordnet sind.

1. Veränderungen in den Vorstellungen von Hygiene und Sauberkeit

Vor der Moderne: Der Bart war ein Symbol für Reife, Würde und Männlichkeit und diente als „Abzeichen“, das Rang und Macht repräsentierte. Insbesondere Könige, Adlige und Gelehrte pflegten ihre Bärte und zeigten sie stolz, um ihr Prestige zu demonstrieren.

Ab dem frühen 20. Jahrhundert: Mit der Verbreitung der Bakteriologie (Pasteur, Koch) setzte sich die Vorstellung durch, dass „Körperbehaarung = unhygienisch“ sei. Im Ersten Weltkrieg wurde den Soldaten empfohlen, sich für das Tragen von Gasmasken zu rasieren, und in der Nachkriegsgesellschaft etablierte sich das glatt rasierte Gesicht als „modernes männliches Bild“.

Auch in Japan verbreitete sich derselbe Trend durch die Erfahrung des Militärdienstes.

2. Wandel der Autoritätsformen

Der Code „Bart = Autorität“ blieb bis ins 19. Jahrhundert gültig. Könige, Soldaten und Gelehrte verkörperten durch das Tragen von Bärten die „traditionelle Männlichkeit“.

Doch durch die Demokratisierung und die Entstehung der Massengesellschaft im 20. Jahrhundert wurde Autorität nicht mehr aus „Distanz“, sondern aus „Nahbarkeit“ und „Gleichheit“ abgeleitet. Ein sauberes, jugendliches, bartloses Gesicht ließ Führer und Gelehrte zugänglicher erscheinen und passte zur Massengesellschaft.

Der Bart wurde als Symbol der „alten patriarchalen Ordnung“ oder als „Überrest des Imperialismus“ betrachtet und wandelte sich umgekehrt zu einem Bild, das Autorität untergrub.

3. Einfluss von Technik und Konsumkultur

Die technologische Innovation des Rasierens (Gillettes Sicherheitsrasierer, 1901) machte die tägliche Rasur möglich, und das glatt rasierte Gesicht wurde zum Standard für Stadtbewohner.

Werbung, Kino und Sportlerbilder präsentierten immer wieder den bartlosen Mann als „frisch und aktiv“. Bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts war das Tragen eines Bartes zu einem Zeichen des „Randständigen“ oder „Anti-Establishment“ (Beatnik, Hippie) geworden.

4. Kriegserfahrung und Wandel der sozialen Normen

Erster Weltkrieg: Die Gasmaskenkultur war der direkte Auslöser für die Abschaffung des Bartes.

Nach dem Zweiten Weltkrieg: Generationen mit Kriegserfahrung und Wehrdienst bestimmten die Gesellschaft, und die Norm „bartloses Gesicht = disziplinierter Mann“ wurde verstärkt.

Daher trugen die Eliten der Nachkriegsgesellschaft (Politiker, Gelehrte, Unternehmer) fast keine Bärte mehr.

5. Der Bart als Einschnitt der Modernisierung

Dieses Phänomen ist nicht bloß eine Modefrage, sondern spiegelt die Doppelgesichtigkeit der Modernisierung wider:

• Modernisierung bis ins 19. Jahrhundert: Betonung von Autorität und Männlichkeit (mit Bart)

• Modernisierung seit dem 20. Jahrhundert: Sauberkeit, Rationalität, Gleichheit und Nahbarkeit (ohne Bart)

Gerade die Zeit um den Ersten Weltkrieg war ein kritischer Punkt, und das „Ende der Bartkultur“ lässt sich als symbolisches Zeichen für den Übergang von der Moderne zur Gegenwart lesen (vom imperialen, patriarchalen Modernen hin zur massengesellschaftlichen Moderne).

6. Gründe, warum Bärte bei zeitgenössischen Männern nahezu fehlen

• Hygienismus: Der Bart gilt als „unhygienisch“ und „altmodisch“.

• Umkehrung des Autoritätsbildes: Der Bart wird mit dem „Imperialen“ und „Patriarchalen“ assoziiert und ist mit moderner Autorität unvereinbar.

• Massengesellschaft: Auch Eliten müssen ein „der Masse nahbares Gesicht“ zeigen.

• Spuren der Disziplin: Durch Krieg und Wehrdiensterfahrung prägte sich die Verbindung „Rasur = Bild des disziplinierten Mannes“ ein.

• Mediennormen: Filme, Werbung und Sport verstärkten die „Bartlosigkeit“ als Standard.

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👉 Zusammenfassend als Hypothese formuliert:
„Das Verschwinden des Bartes weist auf einen Übergang vom autoritären Männlichkeitsideal der Moderne hin zu einem massengesellschaftlichen, hygienebetonten und nahbaren Männlichkeitsideal. Um den Ersten Weltkrieg wurde dieser Wandel endgültig.“

Beards and Modernization

I asked ChatGPT the following question. I will post ChatGPT's response along with it.

Question:

Please provide ideas on the following theme.
When looking at portraits of historical figures (mainly Westerners), there is one point that catches my attention. In the case of male portraits, before the modern era, the overwhelming majority of men—kings and princes, politicians, scholars, monks, jurists, and so forth—wore beards. This situation continued until the end of the 19th century, but from the interwar period through WWII it changed drastically, and after WWII, among men active in the worlds of politics, economics, scholarship, and even sports, those with beards have become almost nonexistent.
Japan is no exception to this tendency. In portraits and photographs of famous people up through the Meiji and Taishō eras (for example, Mori Ōgai, Natsume Sōseki), one sees them bearing splendid beards. However, among famous cultural figures in the latter half of the Shōwa era, after the Second World War, there are virtually no men with beards.
Please provide a hypothesis that explains this change in relation to the modernization of human society. Furthermore, from this phenomenon concerning men’s beards, it is possible to infer that modernization itself has a branching point around the early 20th century (particularly around WWI). Please incorporate this perspective as well, and construct a hypothesis as to why, in the contemporary period, there are almost no men who wear beards.

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ChatGPT's Answer

That is an interesting perspective. The point you have raised regarding the “presence or absence of beards” can indeed be developed into a hypothesis suggesting that it actually reflects a turning point in the modernization of society. Below, I will present some ideas organized from several different angles.

1. Changes in Concepts of Hygiene and Cleanliness

Before the modern era: The beard was a symbol of maturity, dignity, and masculinity, and served as an “emblem” representing status and power. In particular, kings, nobles, and scholars would groom and display their beards proudly in order to demonstrate prestige.

From the early 20th century onward: With the spread of bacteriology (Pasteur, Koch), the notion that “body hair = unsanitary” became widespread. During the First World War, soldiers were encouraged to shave in order to wear gas masks, and in postwar society the clean-shaven face became established as the “modern masculine image.”

In Japan as well, the same trend spread through the experience of military service.

2. Transformation of Styles of Authority

The code of “beard = authority” remained valid until the 19th century. Kings, soldiers, and scholars embodied “traditional masculinity” by wearing beards.

However, through democratization and the emergence of mass society in the 20th century, authority came to be derived not from “distance” but from “approachability” and “equality.” A clean, youthful, beardless face made leaders and scholars appear more approachable and suited to mass society.

The beard came to be regarded as a symbol of the “old patriarchal order” or as a “relic of imperialism,” and conversely, it changed into an image that undermined authority.

3. Influence of Technology and Consumer Culture

The technological innovation of razors (Gillette’s safety razor, 1901) made daily shaving possible, and the clean-shaven face became the standard for urban dwellers.

Advertising, cinema, and the images of sports stars repeatedly presented the beardless man as “fresh and active.” By the mid-20th century, growing a beard had come to signify the “marginal” or “anti-establishment” (Beatnik, Hippie) stance.

4. War Experience and the Transformation of Social Norms

WWI: The culture of the gas mask was the direct trigger for the elimination of beards.

After WWII: Generations with military service experience came to dominate society, and the norm of “a beardless face = a disciplined man” was reinforced.

As a result, in postwar society, elites (politicians, scholars, business leaders) almost entirely ceased to wear beards.

5. The Beard as a Dividing Point of Modernization

This phenomenon is not merely a matter of fashion but reflects the duality of modernization:

• Modernization up to the 19th century: Emphasis on authority and masculinity (beards present)

• Modernization from the 20th century onward: Cleanliness, rationality, equality, and approachability (beardless)

In particular, the period around WWI was a critical point, and the “end of beard culture” can be read as a symbolic sign of the transition from the modern era to the contemporary era (from an imperial, patriarchal modernity to a mass-society modernity).

6. Reasons Why Beards Are Almost Nonexistent Among Contemporary Men

• Hygienism: Beards are regarded as “unclean” and “old-fashioned.”

• Reversal of the authority image: Beards are associated with the “imperial” and the “patriarchal,” and are incompatible with modern authority.

• Mass-society effect: Even elites need to present a “face approachable to the masses.”

• Traces of discipline: Through war and military service experience, the association “shaving = the image of a disciplined man” became ingrained.

• Media norms: Movies, advertising, and sports reinforced “beardlessness” as the standard.

👉 To summarize as a hypothesis:
“The disappearance of beards indicates a transition from an authoritarian masculine ideal of the modern era to a mass-society-oriented, hygiene-focused, and approachable masculine ideal. Around WWI, this transformation became decisive.”

髭と Modernization

ChatGPTに以下の質問をしました。ChatGPTの回答ともに掲示します。

質問:
歴史上の人物（主に西欧人）の肖像画を見ていると、１点気になることがあります。男性の肖像画の場合、近代以前では、髭を生やしている人物が圧倒的に多く（王侯貴族、政治家、学者、僧侶、法律家、など）、これは19世紀末まで続き、戦間期からWWⅡにかけて急激にかわり、WWⅡ以降は、政治経済や学問、スポーツの世界で活躍する人物（男性）では、ほぼ皆無となっている、という点です。
この点は、日本も例外ではなく、明治大正までの有名人の肖像画、肖像写真（例えば、森鴎外、夏目漱石など）は立派な髭を蓄えていますが、第二次大戦後の昭和後半の有名人、文化人で、髭を生やしている人物（男性）は皆無です。
この変化を、人類社会の modernization との関連で説明する仮説を提供してください。また、この男性の髭の現象から、 modernization にも、20世紀初頭（とりわけWWⅠ）の前後を一つの区切りとする分岐点があると推定可能です。この視点も繰り込んで、何故、現代男性には髭を生やしている人物がほぼ皆無なのか、の仮説を構成してください。

ChatGPT's Answer

面白い視点ですね。ご指摘の「髭の有無」が、実は社会の modernization の節目 を映し出している、という仮説は十分に構成可能です。以下では、いくつかの切り口で整理したアイデアを提示します。

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1. 衛生・清潔観念の変化

• 近代以前：髭は成熟・威厳・男性性の象徴であり、身分や権力を表す「標章」でした。とりわけ王侯貴族や学者は、威信を誇示するために髭を整え、誇らしく示しました。

• 20世紀初頭以降：細菌学（パストゥール、コッホ）の普及により、「体毛＝不衛生」という観念が広がりました。第一次世界大戦ではガスマスク着用のため、兵士は髭を剃ることが推奨され、戦後社会で清潔で剃り上げた顔が「近代的男性像」として定着しました。

• 日本でも、軍隊経験を通じて同じ流れが普及しました。

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2. 権威様式の転換

• 髭＝権威というコードは、19世紀までは有効でした。王や軍人、学者が髭を生やすことで「伝統的男性性」を体現しました。

• しかし 20世紀の民主化・大衆社会化 によって、権威は「距離」ではなく「親しみやすさ」「平等性」から生まれるようになります。清潔で若々しい顔（髭なし）は、指導者や学者を「 approachable （親しみやすい）」に見せ、大衆社会に合致しました。

• 髭は「古い父権制」や「帝国主義の残滓」の象徴とみなされ、逆に権威を損ねるイメージに変化しました。

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3. 技術と消費文化の影響

• カミソリの技術革新（ジレット社の安全カミソリ：1901年）は、日常的に髭を剃ることを可能にし、清潔な顔が都市生活者の標準に。

• 広告・映画・スポーツのスター像が、髭なしの「爽やかで活動的な男性像」を繰り返し提示。20世紀半ばには、髭を伸ばすことが「周縁的・反体制的（ビートニク、ヒッピー）」な記号となりました。

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4. 戦争体験と社会規範の転換

• WWⅠ：ガスマスク文化が髭排除の直接契機。

• WWⅡ以降：兵役経験を持つ世代が社会を支配し、「髭なし顔＝規律正しい男」という規範が強化。

• そのため、戦後社会のエリート（政治家、学者、経営者）はほとんど髭を生やさなくなりました。

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5. Modernization の分岐点としての「髭」

• この現象は、単なる流行ではなく modernization の二重性 を映します：

  1. 19世紀までの近代化：権威・男性性の強調（髭あり）

  2. 20世紀以降の近代化：清潔・合理・平等・親しみやすさ（髭なし）

• とくに WWⅠ前後が臨界点 であり、「髭文化の終焉」は 近代から現代への転換（帝国主義の父権的近代 → 大衆社会的現代）」の象徴的サイン と読めます。

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6. 現代男性に髭がほぼ皆無な理由

1. 衛生主義：髭は「不潔」「古風」とみなされる。

2. 権威イメージの逆転：髭は「帝国的」「父権的」と結びつき、現代的権威とは不調和。

3. 大衆社会化：エリートも「大衆に親しみやすい顔」を演出する必要。

4. 規律の痕跡：戦争と兵役体験で「剃髭＝規律正しい男性像」が染みついた。

5. メディア規範：映画・広告・スポーツで「髭なし」が標準として強化。

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👉 仮説としてまとめると：
「髭の消滅」は、近代の権威主義的男性性から、大衆社会的・清潔主義的・親しみやすい男性性への転換を示す。WWⅠを境に、この転換が決定的になった」 と整理できます。

Alfred Schutz, "Some Equivocations of the Notion of Responsibility" (1957)

Alfred Schutz (1899-1959), "Some Equivocations of the Notion of Responsibility."
1) in Determinism and Freedom, Edited by Sidney Hook, New York University Press, New York, 1958, pp.206-208
2) in Collected Papers II Studies in Social Theory, Edited & Introduced by Arvid Brodersen, Martinus Nijhoff, The Hague, 1964, pp.274-276

 ◆Alfred Schutz, "Some Equivocations of the Notion of Responsibility" (1957)

Our discussion of the problem of responsibility was mainly concerned with the question: On what grounds might a person be held answerable or accountable by law or from a moral point of view for something he did or omitted to do? The consequence of responsibility, in this sense, is the affliction of punishment, if we take this term in a sense broad enough to include reprehension, criticism, and censure. But even if used in this sense the notion “to be responsible” may mean two different things: on the one hand, a man is responsible for what he did; on the other hand, he is responsible to someone – the person, the group, or the authority who makes him answerable.

  This distinction between “being responsible for” and “being responsible to” becomes of particular importance if another equivocation of the notion “responsibility” is taken into account, namely that between its use in terms of the third (or second) person and in terms of the first person. I submit that the notion of “responsible” is an entirely different one if used in a proposition of the type “This person is responsible for this and that” and in a proposition of the type “I feel responsible for this and that (e.g., for the proper education of my children).” Furthermore, I submit that these two notions of responsibility cannot fully coincide and that any philosophical analysis of the problem of responsibility must remain incomplete without taking into account its subjective aspect.

  In using the expression “the subjective aspect” for the notion “feeling responsible” in terms of the first person, we adopt an unfortunate but by now generally accepted, terminology of the social sciences, viz., the distinction between the subjective and the objective meaning of human actions, human relations and human situations. It was Max Weber who made this distinction the cornerstone of his methodology. Subjective meaning, in this sense, is the meaning which an action has for the actor or which a relation or situation has for the person or persons involved therein; objective meaning is the meaning the same action, relation, or situation has for anybody else, be it a partner or observer in everyday life, the social scientist, or the philosopher. The terminology is unfortunate because the term “objective meaning” is obviously a misnomer, in so far as the so-called “objective” interpretations are, in turn, relative, to the particular attitudes of the interpreters and, therefore, in a certain sense, “subjective.”

  To elaborate on the difference between the subjective and the objective meaning of responsibility would require a rather lengthy analysis. We have to restrict ourselves to some scanty remarks. If I feel merely subjectively responsible for what I did or omitted to do without being held answerable by another person, the consequence of my misdeed will not be reprehension, criticism, censure, or other forms of punishment inflicted upon me by someone else, but, regret, remorse, or repentance – or, in theological terms, contrition and not attrition. The resulting state of grief, anguish or distress are marks of the true sense of guilt which is phenomenologically something entirely different from the “guilt-feeling” in psychoanalytic terminology. It is the outcome of the feeling of being responsible for something done or left undone and of the impossibility of restoring the past. Orestes in Aeschylus’ Eumenides was not redeemed before the goddess reconciled the Furies, although the judges of the Aeropagus had placed an equal number of white and black bells into the urn. In our times, we find certain eminent scientists suffering under a deep-rooted sense of responsibility for having cooperated in the production of atomic weapons, in spite of the honors bestowed upon them by a grateful government. On the other hand, the law might hold me answerable for an act which my personal sense of responsibility motivated me to perform (Antigone’s conflict is an example). And here the distinction between being responsible for something and being responsible to someone appears in a new light. I may agree with the Other’s verdict that I am responsible for a particular state of affairs but maintain that I feel accountable for my deed merely to God or my conscience but not my government.

  These are merely examples for the complicated underlying dialect of the subjective and  the objective meaning of responsibility. But the same dialectic underlies the meaning a norm has for the norm-giver and the norm-addressee. Any law means something different to the legislator, the person subject to the law (the law-abiding citizen and the lawbreaker), the law-interpreting court and the agent who enforces it. Duty has a different meaning as defined by me autonomously and as imposed on me from outside. The whole question of determinism in law and ethics will have to be answered in a different way if formulated in subjective or objective terms.

  The preceding remarks dealt with the dialectic of the subjective and objective meaning of laws, values, morals, and responsibility merely from the point of view of individual. But the same dialectic recures on the level of group relations. Adopting Sumner’s classical distinction between in-group and out-group, it can be said that “responsibility,” for example, has a different meaning if an in-group acknowledge responsibility for its acts and holds some of its members responsible, or if an out-group makes the in-group and its members responsible for misdeeds. It is one thing if, in the Nuremberg trials, the Nazi leaders were held responsible by the Allied Powers, and quite another thing if they were held answerable by the German people.

アルフレッド・シュッツ「《責任》という概念におけるいくつかの曖昧さ」1957年

◆ブログ主の注釈
以下は、

Alfred Schutz (1899-1959), "Some Equivocations of the Notion of Responsibility."
in Determinism and Freedom, Edited by Sidney Hook, New York University Press, New York, 1958, pp.206-208

を、ChatGPTで日本語訳したものです（一部、ブログ主により改稿）。日本語訳の初出は、

Ａ．シュッツ（監修/中野卓,訳/桜井厚）『現象学的社会学の応用』御茶の水書房, 1980年, pp.278-282

です。

私がこのエッセイを上記の桜井厚訳で読んだのは、30年ほど前です。一読して、その最後の文に強く感銘を受けました。
これは、1945年における大日本帝国臣民たちが、叫ぶべき言葉だと思ったのです。もし、シュッツの言葉を当時の帝国臣民が叫ぶとしたら、以下の言葉となるでしょう。この問責が実現していない、ということは、本質的に日本の《戦後》はいまだ終わっていないことを示しています。
「極東軍事裁判で、大日本帝国および帝国陸海軍の指導者が外国勢力に責任をとらされるのは、かれらが帝国臣民に責任をとることとは別のことなのである。」

◆アルフレッド・シュッツ「《責任》という概念におけるいくつかの曖昧さ」1957年

責任の問題についての我々の議論は、主に次の問いに関わっていた。すなわち、「ある人が、彼の行為または不作為について、法的または道徳的観点から、いかなる根拠に基づいて責任を問われ得るのか？」ということである。この意味における責任の帰結は、「処罰の加えられること」であり、ただしここでいう「処罰」は、非難、批判、譴責などを含む広い意味で理解されるべきである。

しかし、このような広い意味で用いたとしても、「責任がある（to be responsible）」という概念には二つの異なる意味が含まれ得る。一つは、「人は自らが行ったことについて責任を負う」という意味であり、もう一つは、「人は誰かに対して責任を負う」―すなわち、彼に対して責任を問う人物、集団、または権威に対して責任を持つ、という意味である。

「〜に対して責任がある（being responsible for）」という用法と、「〜に対して責任を負っている（being responsible to）」という用法の区別は、もう一つの「責任（responsibility）」という概念における曖昧さを考慮に入れると、特に重要な意味を持つようになる。すなわち、それは三人称（あるいは二人称）の観点からの使用と、一人称の観点からの使用とのあいだの違いである。

私は次のように主張する――「この人はこれこれについて責任がある」というタイプの命題で「responsible（責任がある）」という語が用いられる場合と、「私はこれこれについて責任を感じている（たとえば、自分の子どもたちの適切な教育について）」というタイプの命題で用いられる場合とでは、「責任」という概念そのものがまったく異なるものになっている。

さらに私は、これら二つの「責任」の概念は完全に一致することはあり得ず、したがって、責任の問題についてのいかなる哲学的分析も、その主観的側面を考慮に入れない限り、不完全なものにとどまると主張する。

一人称における「責任を感じる（feeling responsible）」という概念に対して「主観的側面（the subjective aspect）」という表現を用いることで、我々は現在では社会科学において一般的となっている、しかしながら不幸な用語法を採用していることになる。すなわち、人間の行為、人間関係、人間状況における「主観的意味」と「客観的意味」の区別である。

この区別を方法論の基礎に据えたのはマックス・ヴェーバーである。ここで言う「主観的意味」とは、ある行為がその行為者にとって持つ意味、あるいはある関係や状況が、それに関わる人々にとって持つ意味を指す。「客観的意味」とは、同じ行為・関係・状況が、それに直接関わる人間関係の相手や日常生活の観察者、あるいは社会科学者や哲学者といった第三者にとって持つ意味である。

しかしこの用語法は不幸である。なぜなら「客観的意味」という言葉は明らかに不適切だからである。というのも、いわゆる「客観的」解釈もまた、結局はそれを行う解釈者の特定の態度に依存しており、その意味でやはり「主観的」であると言わざるを得ないからである。

責任の主観的意味と客観的意味との違いを詳述するには、相当な長さの分析が必要となるが、ここではごく簡単な所見にとどめたい。

もし私が、自らの行為や不作為について、他者から責任を問われることなく、ただ主観的にのみ責任を感じているとすれば、その過失の結果は、誰かによって下される譴責や批判、非難、その他の形の処罰ではなく、後悔、悔恨、あるいは悔悟というかたちで私自身の内に現れることになる。神学的な用語を用いれば、それは「不完全な悔い（attrition）」ではなく「完全な悔い（contrition）」である。

このようにして生じる悲嘆、苦悶、心の痛みといった状態は、現象学的には精神分析用語における「罪悪感（guilt-feeling）」とはまったく異なる「本当の罪の意識（sense of guilt）」の徴である。それは、何かをしてしまった、あるいはしなかったことに対する責任感と、その過去を取り戻すことができないという事実とのあいだに生じるものである。

アイスキュロスの『慈しみの女神たち（エウメニデス）』におけるオレステスは、アレオパゴス評議会の裁判官たちが黒と白の票を等しく投じたにもかかわらず、復讐の女神たちを女神が和解させるまで救済されなかった。

現代においても、ある卓越した科学者たちは、原子兵器の開発に協力したことに対して、国家からの感謝と栄誉を受けながらも、深く根差した責任感に苦しんでいる例が見られる。

他方で、私が自らの良心に従ってある行為をなしたとしても、それが法によって責任を問われることがある（アンティゴネーの葛藤がその一例である）。ここにおいて、「何かについて責任がある」ということと、「誰かに対して責任を負っている」ということの区別が新たな光のもとに浮かび上がってくる。

私は、ある特定の事態について自分が責任を有するという他者の判断に同意しつつも、その行為について私は政府ではなく、ただ神または自らの良心に対してのみ責任を負っていると主張することがありうるのである。

これらは、責任の主観的意味と客観的意味とのあいだにある複雑な根底的弁証法を示す一例にすぎない。しかし、同じような弁証法は、規範が規範の制定者（the norm-giver）と規範の受け手（the norm-addressee）にとって持つ意味のあいだにも存在している。

あらゆる法は、立法者にとって、法律の適用を受ける者（法を守る市民および法を破る者）にとって、法を解釈する裁判所にとって、そしてそれを執行する行政官にとって、それぞれ異なる意味を持っている。

義務（duty）もまた、私が自律的に定義する場合と、外部から課される場合とでは、まったく異なる意味を持つ。

法と倫理における決定論の問題全体も、それが主観的な観点から定式化されるか、客観的な観点から定式化されるかによって、まったく異なるかたちで答えられることになるであろう。

前述の議論は、法・価値・道徳・責任の主観的意味と客観的意味との弁証法を、もっぱら個人の視点から扱ったものであった。しかし、同様の弁証法は、集団間の関係というレベルにおいても繰り返される。

サムナーによる古典的な「内集団（in-group）」と「外集団（out-group）」の区別を採用すれば、たとえば「責任」という概念も、内集団が自らの行為に対して責任を認め、その構成員の一部に責任を負わせる場合と、外集団がその内集団およびその構成員に対して不正行為の責任を問う場合とでは、まったく異なる意味を持つと言える。

たとえば、ニュルンベルク裁判においてナチスの指導者たちが連合国によって責任を問われたことと、彼らがドイツ国民自身によって責任を問われることは、全く異なる意味をもつのである。

※参照
責任観念の多義性（２）／ Some Equivocations in the Notion of Responsibility（２）: 本に溺れたい〔2007.03.08〕

日米安保条約を解消すると浮く予算は？

合計8873億円。これが在日米軍が撤退すると直接浮く予算です。
1ドル145円なら、61億ドル。

国家安全保障における防衛上の軍事力を世論（or 有権者）がどう考えるか。その見積りにも左右されますが、とりあえず、令和７年度予算において明らかなことだけ記載します。

※ちなみに、上記の予算規模は、都道府県の令和6年度予算でみると、栃木県8923億円、群馬県8835億円、とほぼ同規模（両県とも人口193万人台）ということになります。

続きを読む "日米安保条約を解消すると浮く予算は？"

To Not Lose Hope: "Focus on What You Can Control"

Ms. Shoko Arakaki (left) speaking with a woman at an internally displaced persons (IDP) camp in Sudan – April 2024, courtesy of UNFPA

For girls who live in a world where sexual violence is a part of daily life, the concept that “rape is wrong” is not even known.
With the withdrawal of USAID support, this is the current reality faced by women in conflict zones.
HuffPost WORLD | April 19, 2025, 8:30 AM JST

"In life, many things happen that are beyond our control. But if we focus only on those things, we end up feeling hopeless.
Instead, by concentrating on what we can do and what we can change, even a small sense of hope can emerge.
No matter the hardships or challenges, I always try to remind myself that it’s not all bad."
— Shoko Arakaki, Director, Humanitarian Office, UNFPA

This is the reality unfolding on the other side of the globe when viewed from the Japanese archipelago.
For us in Japan, living peaceful everyday lives, it may be difficult to believe. But regardless of whether each individual chooses to take action or not, it is important that we first know these facts.
Let us be proud that there are Japanese women who, even when faced with such overwhelming despair, are still able to find what they can do—and act upon it.
And let us quietly be grateful for them.

Because the very fact that there are Japanese individuals who face adversity without faltering makes it possible, even if only slightly, for Japan to hold an “honorable place in the international community striving for the preservation of peace and the banishment of tyranny and slavery, oppression and intolerance from the earth,” as stated in the Preamble of the Constitution of Japan.
Respect from others—nations or individuals—is not determined by wealth or power. That is a fundamental and self-evident truth of human society.

希望を失わないために：「自分がコントロールできることに焦点を当てる」

スーダンの国内避難民キャンプで女性と話をする新垣尚子さん（左）＝2024年4月、UNFPA提供

性暴力が日常の少女は「レイプが悪」とさえ知らない。USAIDの支援がなくなった、紛争地の女性たちに今起きていること
ハフポスト WORLD | 2025年04月19日 8時30分 JST

「生きていると、自分ではコントロールできないたくさんのことが起きるわけです。でもそこだけを見ていると絶望してしまいますよね。
そうではなくて、自分に何ができて、何を変えられるのかに集中することで、小さくても希望が見えてくるんです。いろんな困難や挑戦があるにしても、必ずしも悪いことばかりではないと、常に思い起こすようにしています。」
国連人口基金（UNFPA） 人道支援局 新垣尚子（Arakaki, Shouko）

日本列島から見て、地球の裏側で実際に起きている現実。平和な日常を送っている私たち日本人は、俄かには信じがたいこの事実をまずは知っておくことが大切だと思います、個々人がアクションを起こすか否かに関わらず。そして絶望しかねないこの現実に直面しながらも、自分がやれることを見つけ出し、実行している日本人女性がいるということを誇りましょう。そして密かに感謝しましょう。

なぜなら、困難に直面し、なお怯まない日本人が一人でもいるおかげで、日本国が「平和を維持し、専制と隷従、圧迫と偏狭を地上から永遠に除去しようと努めてゐる国際社会において、名誉ある地位を占め」（日本国憲法前文）ることが少しでも可能となっているからです。他者や他国からの敬意は、お金や力の有無で決まるものではない、ということは人間社会の重要な、あたりまえの真実だからです。

The Beginning of the End of the Postwar Regime

In a sense, this could be considered an even greater turning point than End of the Cold War. After all, it marks the "end of the GATT system." As for the IMF system, its fate remains uncertain.

The United States, once the flagbearer of free trade, suddenly declares 'Isolation' — A turning point for the postwar order
Nikkei (Digital Edition), April 7, 2025

It could be said that "The End of the Postwar Era of the Remora Nation" (Seki Hirono, November 1985) has come crashing back after half a century.

「戦後レジーム」の終りの始まり

ある意味で、冷戦終結以上の画期といえるでしょう。「GATT体制の終りの始まり」なのですから。IMF体制のほうはどうなるかまだ不明ですが。

自由貿易の旗手･米国､突然の｢鎖国｣宣言　戦後秩序に転機
日本経済新聞　電子版　2025/4/7

「小判ザメ民族の戦後の終り」（関曠野1985年11月）が、半世紀の時を経て襲来したと言ってもよいでしょう。