Language as an Interface 〔Revised on 20250302〕

  Today, the diverse non-human species found across the Earth have undergone screening by natural selection pressures, evolving into species with highly fit bodies (phenotypes) that constitute the biosphere.

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It is difficult to imagine that anyone would be able to improve on this volume in the foreseeable future.

Critique of pure reason
Immanuel Kant ; translated and edited by Paul Guyer, Allen W. Wood
（The Cambridge edition of the works of Immanuel Kant / general editors, Paul Guyer and Allen W. Wood）
Cambridge University Press, 1999: pbk

表題は、amazonによく掲載されている、本書に関するその筋の専門家のレビューの一つです。一読し、びっくりしました。すげぇ、と思わず叫んじゃった。カント研究者には常識なのでしょうが。

"Paul Guyer's and Allen Wood's new translation of Kant's Critique is a superb volume that forms the heart of Cambridge's excellent series of translations of Kant's works. Because of the quality of the translation, but also because of the various supplementary materials which it provides...it will very likely replace Norman Kemp Smith's translation as the standard edition for scholars. It is difficult to imagine that anyone would be able to improve on this volume in the foreseeable future." Eric Watkins, International Philosophical Quarterly

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徳川思想史と「心」を巡る幾つかの備忘録（３）／Some Remarks on the History of Tokugawa Thought and the "mind"（kokoro「こころ」）

遍照飛龍　様、弊コメントへの応答をありがとうございます。

「朱子学的紀律化の「市井的普及版」が、通俗道徳であった」
「この朱子学的紀律化の猛毒が『自己責任論による社会の荒廃と修羅化』の大きな原因」

　上記の２点、重要なご指摘だと思います。この列島の１９世紀は、百年間をかけた《朱子学的紀律化》の亢進だったのではないでしょうか。

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徳川日本のニュートニアン／ a Newtonian in Tokugawa Japan

　志筑忠雄（しづきただお）。宝暦10〔1760〕年生まれ、文化3〔1806〕年に没した徳川日本人です。元長崎通詞で、ケンペル『日本誌』の附録第六章を志筑が訳述した『鎖国論』が、「鎖国」という日本語の初出、ということをご存じの方もいらっしゃるでしょう。

  　
大島明秀 - 投稿者自身による著作物, による

　しかし、この人物、天才、と賞賛されても過分とは言えないかも知れません。例えば、百科事典の記述を一瞥しますと、

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Kuroda Wataru's “Epistemology” (1988) [Revised translation July 11, 2025]

　This article is a private posting of the entry “Epistemology” from the second edition of the Heibonsha World Encyclopedia (1999).

　When I happened to glance at this entry, I was impressed by its excellent content and wondered who had written it. Upon checking the author, I learned that it was the late Kuroda Wataru (philosopher, October 21, 1928 – May 31, 1989), which made perfect sense.

　As expected, it provides a concise overview of Western philosophy while touching on interesting topics, and concludes by presenting the contemporary significance and challenges of epistemology. This provides a truly wonderful perspective on epistemology.

　The quotations in this article are copyrighted and are only partially available online (without attribution). Therefore, even for personal use, posting the entire text on this blog would constitute a violation of copyright law. However, it would be a great shame for this valuable insight to remain buried within an encyclopedia entry. Therefore, until the copyright holder requests its removal, I have decided to post it on this blog as a fan of Wataru Kuroda (discreetly).

◆My evaluation points

　The following points in Kuroda Wataru's “Epistemology” struck me as interesting and important.

1. From its origins in ancient Greece, “epistemology” has contained two distinct approaches: that of Plato and that of Aristotle. However, in the Western world of much later eras, it was predominantly Plato’s framing of the “problem of cognition” as a problem of knowledge that left the deeper influence, with Aristotle playing a secondary role. The divergence between the two would later be echoed in the contrast between “rationalism” and “empiricism”—a difference in the conditions considered to guarantee the truth of knowledge.
   ※ [Author's Comment 1]:
   In fact, it was Aristotle who encyclopedically produced knowledge as quid facti (a matter of fact), while Plato—like his teacher Socrates—simply bandied about impractical notions of knowledge as quid juris (a matter of right). That he was constantly betrayed by reality is, frankly, laughable.
2. Kant limited the object of epistemology to knowledge that is empirically possible, while investigating the quid juris—the question of right—regarding the formation of the then-contemporary mathematical worldview.
3. Kant’s epistemological framework has been inherited by the neo-Kantian schools of the modern era and by Husserl’s transcendental phenomenology. In this sense, no theory has yet emerged that meaningfully surpasses Kant’s position.
4. In English-speaking countries, epistemology and the philosophy of science grounded in linguistic analysis enjoy overwhelming dominance. Yet this focus on the linguistic frameworks in which facts are expressed—rather than on the scientific facts themselves—risks, like traditional epistemology, leading to an unproductive division between quid facti and quid juris.
   ※ [Author's Comment 2]:
   If Mr. Kuroda’s observation is correct, then post-“linguistic turn” Anglo-American philosophy may simply be circling endlessly within “Kant’s corridor”—or perhaps it is orbiting a strange attractor, never quite arriving, never quite departing. A wearying prospect indeed.
5. The future of “epistemology” may be hinted at in Husserl’s late phenomenology of the lifeworld, and in Wittgenstein’s turn toward language games rooted in forms of life.

The following is a quote.

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Epistemology / Heibonsha World Encyclopedia, 2nd Edition (1999) / Written by Wataru Kuroda
epistemology［en］
Erkenntnistheorie［de］
épistémologie［fr］

Epistemology refers to the philosophical study or theory concerning the nature, origin, grounds, and limits of knowledge. The English and French terms translated as "epistemology" are derived from the Greek words epistēmē (knowledge) and logos (theory). Although these terms only came into widespread use in the mid-19th century, the philosophical inquiry into knowledge dates back much further. For instance, in classical Greece, the Sophists’ theory of relativistic truth already included a fairly advanced epistemological reflection. Socrates, too, in his dialogical activities, vigorously discussed the nature of knowledge and the methods of acquiring it.

Plato and Aristotle
Plato gave systematic expression to the epistemological concerns that had thus been deepened, thereby determining the direction of subsequent development. He distinguished between two types of intellectual activity: epistēmē (knowledge) and doxa (opinion or belief). Knowledge, according to Plato, is something that cannot be erroneous—it must be well-founded and demonstrable, unlike mere opinion or belief, which may happen to be true but lacks adequate justification. Plato’s final formulation of the definition of "knowledge" was "true belief accompanied by a logos (rational account)." He left to later generations the task of thoroughly exploring the implications of the distinction between "knowledge" and "opinion."

Aristotle, likewise a philosopher of great significance in the history of epistemology, systematized the rules of deductive reasoning and laid the foundations of classical formal logic at an early stage. He also conducted detailed investigations into mental faculties related to knowledge—such as sensation, memory, imagination, and thought.

The views of Plato and Aristotle on knowledge differ considerably, and the contrast between them parallels the later opposition between rationalism and empiricism in modern philosophy.

New Developments Since Early Modernity and Their Background
For Western Christian thinkers, it became an important intellectual challenge to clarify the boundary and interrelation between supernatural truths revealed through divine revelation and knowledge acquired through the use of reason. In the Middle Ages in particular, epistemological inquiry was essentially framed by the question of how to reconcile faith and reason.

With the advent of modernity, the rapid progress of science shattered the inertial stability of traditional thought and spurred a transformation in the worldview. Many epistemological problems emerged from the tension between science and philosophy, and the development of epistemology from the early modern period to the present cannot be understood apart from this relationship.
Nonetheless, philosophical inquiry into knowledge largely unfolded along the trajectory laid out by Plato. The central concern became: What does it mean to know? This question was recast as: What are the grounds that make a claim to knowledge valid? Under what conditions are our thoughts and beliefs justified as genuine knowledge? Epistemology thus came to focus on the problem of justification in approaching the essence of knowledge.

In Critique of Pure Reason, Kant stated that his investigation concerns the quid juris (the question of right) regarding knowledge, not the quid facti (the question of fact)—a remark that succinctly expresses the fundamental orientation of Western epistemological research.

John Locke’s Essay Concerning Human Understanding, published at the end of the 17th century, is a classical work representative of early modern epistemology. As its introduction makes clear, the work seeks to investigate the origin of the certainty and clarity of knowledge, examine the nature and grounds of probabilistic "opinion" or "belief," and thereby clarify the boundary between the two. This book, which largely oriented modern philosophy toward epistemological concerns, inherits the Platonic ideal of knowledge and centers its inquiry around the question of justification.

In early modern philosophy, it is customary to distinguish two major streams of epistemology: rationalism and empiricism, whose opposition reflects the intellectual climate of the time.

During this period, researchers in the natural sciences began to achieve results using an empirical and inductive method that rejected existing conceptual frameworks and classifications of being, and instead pursued laws of experience through observation and experimentation. Moreover, the method of analysis and synthesis (as in Galileo), which decomposed phenomena into simple factors and reconstructed them in terms of functional relationships, presented a new mechanistic worldview and demonstrated the efficacy of the hypothetical-deductive method. This also coincided with significant advances in mathematical analysis.

In response to this intellectual environment, the rationalists emphasized a priori methods of knowing—deducing logical consequences from a few self-evident principles—and considered mathematics as the model of certain knowledge. Prominent philosophers who constructed epistemology using this method include Descartes, Malebranche, Spinoza, and Leibniz.

On the other hand, British philosophers such as Locke, George Berkeley, and David Hume developed an empiricist epistemology (British empiricism), which placed emphasis on a posteriori methods—based on observation, experiment, and inductive generalization. They interpreted belief and knowledge through these methods and made it a principle to demand sensory evidence to support statements concerning the real world.

Kant
Kant deeply examined the issues contested between rationalism and empiricism and constructed a tightly integrated theoretical system that can be regarded as decisive in the interpretation of epistemological problems in early modern philosophy. The central question of Kant’s epistemology is summarized in the inquiry: How are synthetic a priori judgments possible?

Put more plainly, Kant’s fundamental concern was: How can judgments that are both universal and necessary—thus deserving to be called knowledge—and that relate in some way to experience and reality, come into being? Moreover, how can their objective validity—that is, their conformity to reality—be established?

Kant’s position aligns with empiricist thought in that he limits the validity of knowledge to what is possible within the bounds of experience and rejects many of the traditional propositions of metaphysics. However, in making it his theoretical task to analyze the fundamental knowledge and conditions underlying contemporary mathematics and Newtonian mechanics, and to reconstruct the basic structure of possible experience on that basis, Kant also inherits and develops the legacy of early modern rationalism.

Kant’s epistemological position is known as transcendental idealism or transcendental subjectivism. According to his theory, the basic structure of nature—as the object of scientific knowledge—is determined by the forms of the subject, namely, the forms of sensibility and understanding (such as space and time, and the categories). Yet this subject is not the individual, empirical self, but rather the essential structure of consciousness that becomes clear only through philosophical reflection directed at the basis of empirical selfhood. It is the transcendental subject (transzendentales Subjekt), which may also be described as consciousness in general.

In this way, Kant established the modern philosophical method of investigating epistemological problems through the relation between subject and object—a method that became foundational to later thought. His influence on the history of epistemology is thus immense. His ideas attracted many followers and have been considered, especially in Germany, as the orthodox foundation of epistemology.

From the standpoint of scientific knowledge, however, Kant’s epistemology was inevitably subject to the limitations of his time. Furthermore, because he focused almost exclusively on mathematical natural science and paid little attention to the cognition of history and society, the limitations of his theory are evident.

After Kant, many efforts were made to remedy these deficiencies, and the scope of epistemological inquiry was greatly expanded. Nevertheless, it can still be said that no theory has yet emerged that decisively surpasses Kant's views concerning the aims and methods of epistemology, or the proper stance toward scientific knowledge.

The neo-Kantian epistemology that flourished from the late 19th to the early 20th century, as well as Husserl’s transcendental phenomenology, which rose to prominence afterward and became a leading school of thought, both essentially trace the outlines of Kant’s epistemological ideals.

Epistemology in the Contemporary Era
Today, however, it is no longer possible to remain within the framework of transcendental epistemology and its ideal of "grounding science." The relationship between science and philosophy concerning epistemological issues has undergone significant changes over the past two to three decades. For instance, rapid intellectual developments in fields such as cerebral physiology, genetic engineering, computer science, and robotics are drastically reshaping our interpretation of the subject–object relationship in cognition. In such a context, an epistemology that self-enclosedly concerns itself solely with the quid juris—the "question of right"—while bracketing off the insights from these fields as belonging merely to the quid facti—the "question of fact"—likely has little time left.

We must now ask anew: what is the significance of inquiring into the eternal and immutable structures of knowledge, while abstracting away from the historical and social conditions that concretely constrain our cognitive processes? In English-speaking countries, epistemology and philosophy of science conducted through the methods of linguistic analysis currently enjoy overwhelming dominance. Originally developed more by mathematicians and natural scientists reflecting on their own methodological and foundational practices than by professional philosophers, this analytic epistemology has generally—though only relatively—maintained its connection to scientific inquiry.

However, it should not be overlooked that the approach of this school, which focuses more on the linguistic frameworks through which facts are articulated than on the facts themselves, may also result in an unproductive division between questions of fact and of right—just as traditional epistemology often did.

Yet to conclude from such observations that epistemology has come to an end in our time would be short-sighted. The dismantling of transcendental epistemology and the disappearance of epistemology as such are not one and the same. The more specialized, sophisticated, and colossal scientific research and technology become, the more urgently we must reexamine the fundamental significance of scientific and technical knowledge for human life.

As Plato’s dialogue Charmides so beautifully expresses, it is not merely knowledge (epistēmē) but the knowledge of knowledge that constitutes a uniquely human endeavor. To pursue this most consciously and rigorously is the essential task of philosophy. Epistemology—knowledge concerning intellectual inquiry itself and the institutions that support it—can be said to face, now more than ever, the most pressing and concrete of challenges.

Husserl, who once pursued the ideals of transcendental philosophy, turned in his later years toward the phenomenology of the lifeworld. Wittgenstein, who initially illuminated the essential structure of the language of knowledge with the notion of logical form, later shifted to a philosophy of language games grounded in forms of life as their ultimate basis. This parallel is, of course, no mere coincidence. In both cases, we find expressions of the most profound and urgent reflections on the past and future of epistemology.

［Kuroda, Wataru］
©Heibonsha Inc.

※The above article is a translation of the Japanese article. Please refer to the Japanese article below for more details.
黒田亘の「認識論」（1988年）: 本に溺れたい

黒田亘の「認識論」（1988年）

　本記事は、平凡社世界大百科事典第２版（1999年）、の項目「認識論」を私的に掲示したものです。

　たまたま本項目を瞥見した際、その見事な内容に感銘を受け、いったい誰が担当したのかと思い、項目執筆者を確認しますと、それは故黒田亘氏（哲学者、1928年10月21日～1989年5月31日）であると知り納得しました。

　道理で、簡潔に西欧哲学史を概観しながら、興味深い話題も取り上げ、最後には「認識論」の現代的意義／課題を提示して結語としています。素晴らしいの一言。

　本記事には著作権者がおり、ネット上、部分的に公開（無署名）されているだけですので、私的ではあっても全文を本ブログに掲示するのは違法行為となります。しかし、この見事な知見が事典項目の中に埋もれてしまうのは如何にも惜しい。そこで、著作権者から削除依頼が来るまでは、黒田亘の一ファンとして（こっそり）本ブログに掲載させて頂くことにしました。

◆私の評価ポイント

　私がこの《黒田亘流「認識論」梗概》を読んで興味深く重要な指摘だと考えたのは以下の点です。

１）古代ギリシアに淵源する「認識論」には、その初めから、プラトンとアリストテレスの、異質な二つのアプローチがある。ただし、はるか後世の西欧世界への影響は、「認識」問題を「知識」問題として設定したプラトンが主、アリストテレスが従となる。そして、二人の差異は、後の「合理論的」と「経験論的」という、知識の真理性の担保条件の差異としてリフレインされる。

※〔ブログ主コメント１〕
実際に「〈事実問題quid facti〉としての知識」を百科全書的に産出したのはアリストテレスであって、プラトンは、師のソクラテス同様に、愚にもつかない「〈権利問題quid juris〉としての知識」を振り回すだけで、彼が現実に裏切られ続けたのには、失笑するしかない。

２）カントは、認識論の対象を「経験的に可能」な知識に限定したうえで、当時最新の「数理的世界像」成立の〈権利問題quid juris〉を探求した。

３）カントのこの「認識論」の構図は、近現代の新カント派、フッサールの超越論的現象学などにも踏襲されている、という意味で、カントの見解を大きく乗りこえる理論は、今でもまだ現れていない。

４）英語圏の諸国では言語分析の方法による認識論，科学論が圧倒的優位を占めているが、科学的な事実よりも事実を語る言語の枠組みを対象にする建前が，伝統的認識論と同様に，〈事実問題quid facti〉と〈権利問題quid juris〉の不毛な分断に結びついている。

※〔ブログ主コメント２〕上記の黒田氏の指摘が正しければ、ポスト「言語論的転回」の現代英米哲学も、「カントの回廊」を周回運動している、あるいは、着かず離れずのストレンジ・アトラクタを形成しているのかも知れない。ご苦労様なことです。

５）「認識論」の未来は、晩年のフッサールの〈生活世界の現象学〉、ウィトゲンシュタインの〈生活形式〉の〈言語ゲーム〉への転換に示唆されている。

ここからは、引用です。
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認識論（にんしきろん）／平凡社世界大百科事典第２版（1999年）／黒田亘・執筆

epistemology
Erkenntnistheorie［ドイツ］
épistémologie［フランス］

知識の本質，起源，根拠，限界などについての哲学的な研究または理論をいう。〈認識論〉と訳される英語，フランス語は，ギリシア語のエピステーメーepistēmē（知識，認識）とロゴスlogos（理論）を結びつけて作られたもの。これらの言葉が広く用いられるようになったのは19世紀も半ば以後のことであるが，知識をめぐる哲学的考察の起源はもちろんそれよりもはるかに古く，たとえば古典期ギリシアにおいてソフィストたちの説いた相対主義の真理観にはすでにかなり進んだ認識論的考察が含まれていたし，ソクラテスもまたその対話活動のなかで，大いに知識の本質や知識獲得の方法につき論じた。

プラトン，アリストテレス

こうして深められた認識論的な問題意識に体系的な表現を与え，その後の展開の方向をさだめたのがプラトンである。彼は人間の知的な営みを〈知識epistēmē〉と〈思いなし（臆見）doxa〉という二つの種類に分けて考察した。知識とは〈誤りえぬもの〉のことで，たまたま事実にあたって真であるにすぎない思念や信念，すなわち〈思いなし〉とは違って，十分な根拠をもつもの，証明可能なものでなければならない。プラトンの試みた〈知識〉の定義の最終形態は，〈ロゴスを伴った真なる思いなし〉というものであった。〈知識〉と〈思いなし〉のあいだに認められたこの区別の意味をさらに徹底的に究明する，という課題をプラトンは後代に残したのである。なお，同じく古代ギリシアではアリストテレスが，演繹（えんえき）推理の規則を体系化してはやくも古典的形式論理学の基礎をさだめ，また感覚，記憶，想像，思考など認識に関連する心の諸機能について綿密に考察するなど，認識論の歴史に重要な位置を占める哲学者である。

　プラトンとアリストテレスの認識に関する見解はかなり異なっており，その間の相違，対照は近世以後の合理論と経験論の間のそれと通うところがある。

近世以後の新展開とその背景

西洋のキリスト教思想家にとっては，啓示に基づく超自然的な真理の把握と，理性の行使によって得られる知識との境界や相互関係を明確にすることが重要な思想的課題になる。ことに中世における認識論的研究は，信仰と理性の調和はいかにして可能か，という問題設定によって基本的に枠づけられていた。近世以後においては，科学のめざましい発展が伝統的思想の惰性的な安定を破り，世界像の変革を促す動因となった。認識論的な問題の多くは科学と哲学のあいだの緊張関係から生まれたもので，とくに近世から現代にいたる認識論の展開はこの関係をおいては語ることができない。

　しかしその間も，知識をめぐる哲学的探究は，ほぼプラトンの敷いた軌道に沿って展開したといえる。基本の方向は，〈知る〉とはいかなることかという問題を，〈知識〉の主張を妥当ならしめる根拠は何か，われわれの思念・信念はどういう根拠に支えられるとき正真正銘の知識になるのかという問いに置きかえ，もっぱらジャスティフィケーション（正当化）の論脈から〈知識〉の本質に迫ろうとするものであった。カントは《純粋理性批判》で，自分が考察するのは認識に関する〈権利問題quid juris〉であって〈事実問題quid facti〉ではないと述べたが，これは西洋における認識論研究の基本傾向を簡潔に言い表している。たとえば17世紀末に公刊されたロックの《人間知性論》は近世の認識論を代表する古典であるが，これはその序論が示すように，〈知識〉の確実性と明証性の由来を究め，蓋然的な〈意見〉や〈信念〉の本性と根拠を検討し，それによって両者の境界を鮮明にすることを目ざした書物である。近世以後の哲学を大勢的には認識論的哲学として方向づけたこの著作も，プラトン的な知の理念を受けつぎ，根拠への問いを〈知識〉考察の中心としていた。

　近世の認識論は合理論，経験論という二大潮流に分けて考察するのが慣例になっているが，この二つの立場の対立には近世初頭の精神的状況が反映している。その当時，既存の概念体系や存在分類にはとらわれず，もっぱら観察と実験によって経験法則を探求する実証的・帰納的な方法が自然研究の諸分野で成果を挙げはじめていた。また，事象を単純な因子に分解し，諸因子の関数的関係として再構成する〈分析と総合の方法〉（G.ガリレイ）があらたな力学的世界像を提示し，仮設演繹的方法の有効性を実証したし，それに伴って数学的解析の発展も著しかった。こうした情勢にこたえて，合理主義者たちは少数の明証的原理から論理的な帰結を演繹するア・プリオリな（原理からの）認識方法を重んじ，数学を確実な知識の典型とみなした。この方法で認識論を構成した哲学者としてはデカルト，マールブランシュ，スピノザ，ライプニッツなどが著名である。一方また，ロック，G.バークリー，D.ヒュームなど，おもにイギリスの哲学者たちが展開した経験主義の認識論（イギリス経験論）は，観察と実験，帰納的一般化など，ア・ポステリオリな（帰結からの）方法に重きをおいて信念や知識の解釈を行い，現実世界にかかわる言明に対しては感覚的明証の裏づけを求めるのを原則とした。

カント

カントは合理論と経験論の争点となった諸問題を深く考察し，近世における認識問題の解釈としては決定的ともいえる緊密な理論体系を築いた。カント認識論の根本課題は〈先天的総合判断synthetisches Urteil a prioriはいかにして可能であるか〉という問いに要約されている。平易に述べなおせば，なんらかの仕方で経験と実在にかかわり，しかも〈知識〉の名に値する普遍的・必然的な判断はいかにして成立するのか，またその客観的妥当性すなわち実在との適合性はどのように立証されるのか，というのがカントの根本問題であった。彼の立場は，知識の成立を経験可能の範囲に限り，伝統的な形而上学の諸命題の多くを否定し去ったという点で経験主義の思想に結びつく。しかし当時の数学やニュートン力学の根底になっている原理的な知識とその諸条件を析出し，それらによって〈可能なる経験〉の基本構造を再構成することを理論的作業の中心とした点では，カントは近世合理主義の継承者でもあった。

　カント認識論の立場は超越論的観念論あるいは超越論的主観主義と呼ばれている。彼の考えかたでは，科学的認識の対象である自然の基本構造は主観の形式によって，すなわち感性や悟性の形式（時間・空間，カテゴリーなど）によって決定されているが，この主観は個人的・経験的な意識主体ではなく，経験的自我の根底に向かう哲学的反省によってはじめて明らかになる意識の本質構造であり，意識一般とも呼ぶべき超越論的主観transzendentales Subjektである。認識問題をもっぱら主観-客観の関係から考察する近代の哲学的思考法をほぼ定着させたという点でも，カントが認識論の歴史に残した足跡は大きい。その思想は多くの追随者を得て，とくにドイツでは認識論の正統とみなされてきた。

　科学的認識との関係から見れば，カントの認識論も当然時代の制約を免れなかった。また数学的自然科学にもっぱら定位して，歴史や社会の認識に多くの考慮を払わなかったという点でもその限界は明らかで，カント以後，これらの不備を補う研究は活発に行われ，認識論的考察の視野も大いに拡大された。しかし認識論の課題と方法に関する理念や，科学的認識に対する態度などについて，カントの見解を大きく乗りこえる理論はまだ現れていないと言ってよいだろう。19世紀末から20世紀初頭にかけて隆盛であった新カント学派の認識論や，続いて台頭し，有力学説の地位を占めたフッサールの超越論的現象学などは，基本的にはカント認識論の理念をなぞった学説である。

現代における認識論

しかし今日，〈科学の基礎づけ〉という超越論的認識論の理念にとどまることはもはや不可能であろう。認識問題をめぐっての科学と哲学の相対関係も最近20～30年のあいだに大きく変化している。たとえば大脳生理学や遺伝子工学，コンピューター・サイエンスにロボット工学など，認識における主体-客体関係の解釈を大きく左右するような知的開発が急速に進展しているとき，それらがもたらす知見は〈事実問題〉の領域に属するとしてかっこに入れ，ひたすら〈権利問題〉の考察をこととする自閉的な認識論哲学には，おそらく多くの余命は残されていない。現に認識過程を制約している歴史的・社会的な諸条件を捨象して，知識の永遠不変の構造を問うことにどういう意義があるのか，あらためてわれわれは問うべきであろう。英語圏の諸国では言語分析の方法による認識論，科学論が圧倒的優位を占めているが，元来専門哲学者よりも数学者，自然科学者の方法論的ないし基礎論的な反省から発展したこの分析的認識論は概して，また比較的には科学的探究との連係を維持しえている。しかし科学的な事実よりも事実を語る言語の枠組みを対象にするというこの派のたてまえが，伝統的認識論と同様に，事実問題と権利問題の不毛な分断に結びつくという一面も見逃せない。

　しかし，以上のような観察に基づいて現代における認識論の終末を結論するとすれば，それは短見であろう。超越論的な認識論の解体と，認識論そのものの消滅は別のことである。科学研究の専門分化と技術の高度化，巨大化が圧倒的な情勢であればあるほど，人間の生の営みにとっての科学的・技術的な知識の意義が根本的に問いなおされねばならない。プラトンの対話編《カルミデス》が美しく述べているように，たんなる〈知〉ではなく〈知の知〉を求めるということが人間に固有の営みであり，それをもっとも自覚的，徹底的に行うことが哲学という活動の本質的な特徴であろう。知的探究とそのための諸制度にかかわる知識，すなわち認識論は，むしろ今日において，もっとも現実的な課題を抱えているといえよう。かつて超越論的哲学の理想を追ったフッサールが晩年には〈生活世界の現象学〉に思いをひそめ，はじめは〈論理形式〉を基本概念の一つとして認識の言語の本質構造を照明したウィトゲンシュタインは，やがて〈生活形式〉を究極の支えとする言語ゲームの哲学に転じた。もちろん偶然の一致ではあるまい。そのいずれにも，認識論の過去と未来に関する，もっとも深く切実な認識が表現されているのである。
［黒田 亘］
©Heibonsha Inc.

※上記日本語記事の英語版を作成してあります。下記、ご参照頂ければ幸甚です。
Kuroda Wataru's “Epistemology” (1988)　[Revised translation July 11, 2025]: 本に溺れたい

日本の教育システムの硬直性は「儒教」文化に起因するか？

　これは、日本の知的世界全般にある「誤解」あるいは「認識論的障害」ではないか、と思います。

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”White imperialism" and epistēmē or Foucault ‘abused boys in Tunisia’ (2)

 I have written my own comments on the Nikkei Business website article and our blog article. I would appreciate it if you could refer to them.

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人は言葉の外に出られない（２）／ People can't go outside the word (2)

前回（１）からの続き。

　すなわち、Kant の「物自体 Ding an sich 」も言葉の内側にあります。Kant も人類の一員ですから、それは仕方のないことです。むしろ当たりまえと言うべきでしょう。

　それでは、言葉という殻の囚人である人類は、なぜ致命的な error 等による絶滅を免れてこれたのしょうか。

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塩沢由典『増補 複雑系経済学入門』2020年5月ちくま学芸文庫（４）

前回より

◆書評３ 人間社会の「秩序」は、人間の「合理性」から生まれるか？（その１）

　本節では、「第３部 合理性の限界とその帰結」を論評します。

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