Thought as an Apparatus: A Tentative Reflection

Homo sapiens is an intrinsically vulnerable being. Both body and mind are finite, and we do not originally possess the cognitive or psychological stamina required to endure the full complexity of the world as it is. Every day we live surrounded by events we cannot fully comprehend, by uncertain futures, uncontrollable others, and by the unavoidable realities of birth, aging, illness, and death.

In order to endure such excessive complexity, human beings have invented various historical resources. One of them is thought itself. Thought is not truth as such; rather, it may be understood as an interface installed between ourselves and the world — a kind of device or Apparat. It simplifies reality, compresses meaning, and provides orientation for action. In this sense, thought functions as a cognitive auxiliary mechanism that operates precisely because human beings are incapable of grasping the totality of the world.

Yet any apparatus becomes dangerous precisely when it works too well. When a system of thought offers the comforting feeling that the world has become intelligible — when history appears meaningful and the direction of the future seems clear — people easily become intoxicated by its usability. A coherent explanatory framework imposes far less psychological burden than an ambiguous and complex reality. Thus thought gradually transforms itself: from an instrument of inquiry into a source of reassurance, and eventually into doctrine claiming exclusive legitimacy.

Human freedom, however, does not arise from the disappearance of constraints. We are thrown into the world without choosing the place of our birth, our historical moment, or even our own bodies. Historical constraints always precede us. And yet — or rather, precisely because of this — human beings are capable of continuously adding meaning within the conditions already given. Freedom may therefore lie not in unlimited choice, but in the capacity to respond from within the indwelling accumulation of inherited past trajectories.

The difficulty lies in the fact that sustaining intellectual patience — resisting premature conclusions and enduring the state of “not knowing” — demands immense mental energy. When this stamina is exhausted, we seek refuge in systems that provide rapid explanations. At that very moment, thought ceases to be a resource for exploration and turns instead into an apparatus that fixes reality.

What matters, perhaps, is not the absence of thought, but the refusal to become intoxicated by it. Thought must be treated not as a final answer, but as a provisional tool through which finite beings may continue their engagement with the world.
In truth, sages and fools are equal in this respect. For, as John Stuart Mill famously observed, what any of us can possess is at best only a half-truth.
Such intellectual modesty may well be the minimum condition under which vulnerable human beings can nevertheless remain free.

※See,
Grau, teurer Freund, ist alle Theorie,Und Grün des Lebens goldner Baum.(Mephistopheles): 本に溺れたい

思想という装置について

homo sapiens は、きわめて脆弱な存在です。身体も脳も有限であり、世界の複雑さをそのまま受け止め続けるだけの認知的・精神的体力を本来的に備えてはいません。私たちは日々、理解しきれない出来事、不確実な未来、制御不能な他者、そして不可避の生老病死に囲まれて生きています。

この過剰な複雑性に耐えるために、人間はさまざまな歴史資源を発明してきました。その一つが「思想」です。思想とは真理そのものというより、むしろ世界とのあいだに設置された一種の interface、あるいは device／Apparat と呼ぶべきものではないでしょうか。それは世界を単純化し、意味を圧縮し、行為の方向を与えます。言い換えれば、思想とは、人間が世界の全体を理解できないという事実を前提として作動する認知的補助装置なのです。

しかし装置は、有効であればあるほど危険でもあります。ある思想が世界を見通せる感覚を与え、歴史の意味や未来の方向を明快に説明してくれるとき、人はしばしばその「使用感」に酔ってしまいます。複雑で曖昧な現実よりも、整然とした説明体系のほうが精神的負荷ははるかに小さいからです。こうして思想は、思考の道具から安心の拠り所へ、さらに正統性を独占する教義へと変質していきます。

しかし本来、人間の自由とは、制約の消滅によって生まれるものではありません。私たちは、生まれる場所も時代も身体も選ぶことなく、この世界へ投げ込まれます。歴史的 constraints は常に先行しています。それにもかかわらず、いやむしろそれゆえに、人間は与えられた条件の内部で意味を継ぎ足し続けることができます。自由とは、無制約の選択可能性ではなく、繰り越されてきた過去履歴の indwelling のうちに応答する能力なのではないでしょうか。

問題は、世界の複雑さに対して結論を急がず、「わからない」という状態を保留し続ける知的体力が、人間にとってきわめて消耗的である点にあります。体力が尽きたとき、人は説明の速い体系へと避難します。そしてその瞬間、思想は探究の資源から、現実を固定する装置へと転化してしまいます。

おそらく重要なのは、思想を持たないことではありません。思想に酔わないことです。すなわち、それを最終的解答としてではなく、有限な存在が世界と関わり続けるための暫定的な道具として扱い続けることです。賢者も愚者も実は平等なのです。なぜなら、私たちが持てるのは、J. S. Mill が喝破したように、せいぜい「half truth」なのですから。その慎みこそが、脆弱な存在である人間が、なお自由であり続けるための最低条件なのではないでしょうか。

※参照
Grau, teurer Freund, ist alle Theorie,Und Grün des Lebens goldner Baum.(Mephistopheles): 本に溺れたい
「一切の理論は灰色であり、現実という黄金の木こそが緑なのだよ」

愚かな勉強法と賢い勉強法／ Stupid, or Smart Study Methods

Quora、というQ＆Aサイトでたまたま見かけたのが下記。

(25) 頭の悪い人間のする勉強方法は？ - Quora

ある回答者は、以下のように返信しました。

「解ってから先に進むと言うのが一番下手な勉強法です。」
「解らなくても良いからどんどん先に進む。ただし進みっぱなしでは駄目です。時々戻ってこなくてはならない。そうすると、あの時解っていなかったことが、驚くほど簡単に解っていることに気がつく。螺旋状の輪を描きながら先に進んで行くのです。」

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"das Haus" as an outer shell of an isolated individual

 "Modernity" has severd 'individuals' from the 'people' who lived in the various circumstances, ties, 'laws' and bare 'forces' of the pre-modern era. This is because 'modernity' has severed people's ties based on a new legal concept of 'rights'. We have happily transformed from nameless 'people' into individuals with their own names. We have achieved freedom.

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「孤人 solitude」の 殻（shell） としての「家 das Haus」

「近代」は、前近代における、いろいろな事情やシガラミ、《法》、むき出しの《力》の中で生きていた「人々」を、あらたに《権利》という法概念に基づいてその紐帯を断ち切ることを通じて、「個々」の「人」として析出しました。私たちは、名も無き「人々」から、固有の名を持つ「個人」にめでたく転生したのです。「自由」を獲得した訳です。

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"different experiments of living" （John Stuart Mill, On Liberty, 1859）／さまざまな生活実験（J.S.ミル『自由論』安政六年）

Acts of whatever kind, which, without justifiable cause, do harm to others, may be, and in the more important cases absolutely require to be, controlled by the unfavorable sentiments, and, when needful, by the active interference of mankind. The liberty of the individual must be thus far limited; he must not make himself a nuisance to other people. But if he refrains from molesting others in what concerns them, and merely acts according to his own inclination and judgment in things which concern himself, the same reasons which show that opinion should be free, prove also that he should be allowed, without molestation, to carry his opinions into practice at his own cost. That mankind are not infallible; that their truths, for the most part, are only half-truths; that unity of opinion, unless resulting from the fullest and freest comparison of opposite opinions, is not desirable, and diversity not an evil, but a good, until mankind are much more capable than at present of recognizing all sides of the truth, are principles applicable to men's modes of action, not less than to their opinions. As it is useful that while mankind are imperfect there should be different opinions, so is it that there should be different experiments of living; that free scope should be given to varieties of character, short of injury to others; and that the worth of different modes of life should be proved practically, when any one thinks fit to try them. It is desirable, in short, that in things which do not primarily concern others, individuality should assert itself. Where, not the person's own character, but the traditions of customs of other people are the rule of conduct, there is wanting one of the principal ingredients of human happiness, and quite the chief ingredient of individual and social progress.
ON LIBERTY by John Stuart Mill (1859)
CHAPTER III ON INDIVIDUALITY, AS ONE OF THE ELEMENTS OF WELLBEING

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私の知的リソース・ダイアグラム／ My intellectual resource diagram

　下記記事は、四年前の元旦に書いたものです。読み直したら、標題と内容が食い違っていると気づきましたので、改題して新記事とすることにしました。埋め草記事とご容赦頂ければ、幸甚。

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新カテゴリー「 John Stuart Mill 」を作成

新カテゴリー「John Stuart Mill」を作成した。

Mill先生にはいろいろお世話になっていて、弊ブログ記事でも幾度となくそのアイデア（half-truth）を使わせて頂いてきたにも関わらず、カテゴリーを立ててなかったので。今更に猛省したところであります。遅きに失しましたが、ご関心のある向きは、下記をご利用されたし。人類知性史において１９世紀を代表する偉人だと断言します。

新カテゴリー「John Stuart Mill」

年頭所感（２０１４年）

過去、このブログの記事作成でお世話になった本の著者が昨年中に数名ご逝去されている。

尾藤正英氏　2013年5月
山口啓二氏　2013年7月
浜野　潔氏　 2013年12月

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《経済成長》から《知識成長》へ（後編）From Economic Growth to Knowledge Growth 2

〔前編〕からの続き。

■A knowledge growth theory on half-truth

　J.S.Mill が縷々強調したように、個人の意見の正しさというものはたかだか《half- truth》にすぎない。だとすれば、葦のような人間には完全な真理（whole- truth）に永遠にたどり着けない。しかし、それは悲しむべきことか。そうでもない。

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