Weber, Max

2026年5月17日 (日)

The Ecological Crisis in 17th-Century Tokugawa Japan and Its Soft Landing: State Governance and Mentality

I’ve been thinking a bit about the title.

It seems to me there was a balance between two aspects: the political-institutional and the psychological.

The political-institutional aspect relates to the fact that the Tokugawa shogunate emerged as a counterexample to the power of Oda and Toyotomi. I believe the lesson Ieyasu learned from Hideyoshi was that linking the archipelago to the outside world would destabilize the regime. Although the Tokugawa shogunate knew from the early days—through the trade with the Red Seal ships—that foreign trade was a source of immense wealth, by the third generation of the Tokugawa, they had established a controlled trade system (the Tokugawa clan’s monopoly on trade profits, known as the “maritime ban”). This was likely because they judged that, given the archipelago’s open and accessible nature—surrounded by the sea—the Tokugawa clan’s rule could not be maintained under “free trade.” While the Christian issue was also serious, from the perspective of constitutional history, I believe the accumulation of wealth through overseas trade was seen as conflicting with the peace of the archipelago—that is, the rule of the single Tokugawa clan.

From "A History of the Mind" perspective, the Christian issue posed a potential rival to the secular authority of the Tokugawa shogunate; conversely, the goal was to prevent any doubts about the legitimacy of this-worldly rule arising from the “other world.” Furthermore, as long as the state chose to sever ties with early modern globalization, overseas expansion could not be a policy option. As evidenced by the fact that the Tokugawa shogunate issued the “Shokoku Shinsen Okite” (Laws on Mountains and Rivers in the Provinces) twice in the late 17th century regarding the Tokugawa era’s rapid growth (population expansion, new land development = unregulated development) in the 17th century—as evidenced by the shogunate’s issuance of the “Ordinances on Mountains and Rivers in the Provinces” twice in the latter half of the century—it was impossible to sustain a growing economy within the archipelago, a sort of “miniature garden.” Consequently, both the shogunate’s stance and the mindset of its subjects were inevitably “inward-looking”; or, to put it more harshly, they were compelled to adopt a mindset aimed at “internal growth” rather than “extensive growth.” It is believed that this led to the “stationary state” of the Tokugawa 18th century. Furthermore, as has long been discussed on this blog, the fact that the bearers of culture were the people—specifically the lower middle class—is thought to have ultimately resulted in Elective Affinities (Wahlverwandtschaften) between the state system and the mindset.
 While there are still many details of this mechanism that remain to be elucidated, the soft landing of the environmental crisis in 18th-century Tokugawa Japan may, in a broad sense, have been a fortunate coincidence—one that emerged precisely because of the elective affinities between the state system (macro) and the mindset (micro) that developed throughout history.

I cannot rule out the possibility that if the Tokugawa shogunate had aimed for capital accumulation through free-trade imperialism, the early modern history of this archipelago might have taken a completely different turn. However, as Liah Greenfeld argues, the fact that modern Western Europe aimed for capital accumulation through free-trade imperialism was, in the end, strongly driven by the rivalry among sovereign states brought about by nationalism. From the geopolitical perspective of the Japanese archipelago, it can be said that there was virtually no pressure from that angle.

It is clear that modern Western Europe and modern Tokugawa Japan historically possessed significantly different orientations, and I too wish to elucidate this. However, if this is merely the butterfly effect of a minute fluctuation in the fabric of history, I find myself somewhat troubled as to what kind of lesson its elucidation might offer for the future.


◆The soft landing of 18th-century Tokugawa Japan and the history of mentalities

The most significant factors were that Buddhism, which had effectively become the state religion in Tokugawa Japan, was a religion rooted in a certain “rejection of the world,” furthermore, that the “worldly orientation” of Neo-Confucianism (the School of Zhu Xi and its various branches)—which was accepted not merely as a political creed but as an ethos—also fostered a selective affinity within the minds of the Tokugawa Japanese; and that, for the Tokugawa Japanese, “the world” was the nature of the archipelago—a mild climate in the mid-latitudes of the Northern Hemisphere, with distinct seasons and a rich variety of flora and fauna. I believe these factors constituted the Tokugawa Japanese mindset.

Ultimately, we humans (including myself as an individual) will inevitably face “death.” This simple fact is inescapable for Japanese living on the archipelago, Chinese living on the mainland, people in Great Britain and on the Continent, and people on the African continent alike. How should we positively confront the finite nature of the body, which is a fact even for Homo sapiens? I believe it lies not in “avoiding death,” but in “embracing and enjoying our finite lives.” Birth, aging, sickness, and death. Humans can die easily from the slightest thing. We devise ways to live so that we need not fear this. We take pleasure in our own efforts and in the ingenuity of others. I believe this was the average mentality of the Tokugawa-era Japanese, and it is time for each individual to reclaim this ordinary sensibility. I feel that what is required of modern humans (myself included), who are frantically striving to avoid “death” in the face of an uncertain future, is precisely this “transit of mentality.”

The value of history lies in its ability to forcefully present the facts and existence of a different past to us—who have no choice but to live our present lives with all our might. On this blog, I hope to enjoy that process of alienation myself and to articulate it in a way that conveys that joy to others.

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17世紀徳川日本の生態学的危機とそのソフトランディング:国制と心性

表題について少し考えてみました。

国制的側面と心性的側面の二つの兼ね合いがあったように感じます。

国制史的側面は、徳川公儀権力は織豊権力を反面教師として出現したことに関連します。家康が秀吉から得た教訓は、列島を外部世界と linkage すると、体制が動揺する、と言う事だったと思います。徳川初期は朱印船貿易であれほど、外国貿易が莫大な富の源泉であることを知っていたのに、結局徳川三代で管理貿易(徳川氏による貿易利益の独占=「海禁」)を構築しました。なぜなら、この列島が周りを海という開かれた accessible を有しているため、「自由貿易」では、徳川氏の支配が維持でいないという判断があったからでしょう。キリシタン問題も深刻ですが、国制史的には海外貿易による富の蓄積は、列島の平和=徳川一姓支配と齟齬をきたす、ということだったと考えます。

心性史的には、キリシタン問題が、世俗王権である徳川公儀権力のライバルになり得る点、逆に言えば、此岸の支配に彼岸からの正統性の疑義をもたせないようにすること。また、意図的な early modern globalization からの切断を国制として選択する限り、海外膨張は政策的に選択できません。17世紀における徳川高度成長(人口膨張、新田開発=乱開発)が17世紀後半には公儀から二度も「諸国山川掟」が発布されたことに伺われるように、かといって列島という一種の「箱庭」で growing economy は不可能なため、公儀の姿勢も、臣民たちの心性も、「内向き」、といって悪ければ、「外延的成長」ではなく、「内包的成長」を目指す心性とならざるを得なかった。それが、徳川18世紀の stationary state をもたらしたと思われます。また、兼ねて弊ブログで議論してきたように、文化の担い手が people (それも lower middle)であったことも、国制と心性の選択的親和性(Wahlverwandtshaften / Elective Affinities)を結果的にもたらした、と思われます。
 詳細なその機序はまだまだ解明すべき点は多々ありますが、18世紀徳川日本の環境危機ソフトランディングは、大きなところでは、歴史上の、国制(macro)と心性(micro)の選択的親和が生成したから出現した、ある意味幸福な偶然であった、かも知れません。

徳川公儀権力が、自由貿易帝国主義による資本蓄積を目指していたら、この列島の early modern history は全く異なった転回をした可能性は捨てきれないと思います。ただし、Liah Greenfeld が主張するように、西欧近代が自由貿易帝国主義による資本蓄積を目指したのは、結局、Nationalism がもたらした主権国家相互の rivalry があったからとう側面も強いので、日本列島の地政学的位相からは、其の側面からの圧力はほぼなかったとは言えます。

西欧近代と徳川近代が多分に異なる志向性を歴史的に有したことは明かですし、それを解明したいと私も望みます。しかし、それが歴史上の綾の微小変動のバタフライ効果であるなら、その解明は未来へのどのような教訓になり得るのか、少し悩みます。


◆18世紀徳川日本のソフトランディングと心性史

最も大きな要因は、徳川日本において事実上国教となった仏教が、ある種の「現世拒否 reject of world」を根幹にした宗教であったこと、また政治信条レベルではなく、人倫知(ethos)として受け入れられた新儒家(朱子学とその諸派)の「現世志向 intention of world」が、徳川日本人の内面でこれまた選択的親和をおこしたこと、徳川日本人にとっての the world が、北半球の中緯度という温和で、メリハリを持つ四季の中の動物相、植物相の豊かな列島の自然だったこと。これらの帰結が、徳川日本的 mind set であったと思います。

結局、私たち(私という個体を含めた)人間は、必ず「死」を迎えます。この簡単な事実は、列島に暮らす日本人、大陸に暮らす中国人、Great Britain や The Continent の人々も、アフリカ大陸の人々も、逃れられません。homo sapiens においても事実としてある、身体の有限性にどう肯定的に向き合うのか。それは、「死の回避すること」ではなく、「限りある生を享受すること、楽しむこと」であるように思います。生老病死。人間はちょっとのことで簡単に死にます。それに怯えずにいられるように、生きることを工夫する。そのことを自分で楽しみ、他者の工夫を楽しむ。これは徳川日本人の平均的 mentality だったと思いますが、この普通の感覚を個人個人が取り戻す。現在の、不確実な未来の「死」をいかに回避するか、に狂奔する(私を含めた)現生人類に求められているのは、その「心の乗り換え transit of mentality」であるような気がします。

歴史の価値は、今を懸命に生きざるを得ない私(たち)に、異なる過去の、その事実と実存を否応なく示すことです。弊ブログでは、その異化作用を私自身が楽しみ、他者にもその楽しみが伝わるように言語化したいと念じています。

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2026年5月15日 (金)

大塚史学再考(2)寄生地主とジェントルマン

「寄生地主」という言葉に違和感が前々からある。

■ジェントルマン
 高校日本史の教科書でも使用されている普通の講座派用語(?)なのだが、どうも私にはしっくりこない。なぜなら、日本史学での使用文脈ではネガティブなニュアンスなのに、イングランド社会の近世・近代を一貫して指導した身分はジェントルマン(貴族+ジェントリ)で、彼らの実態はとどのつまり、「寄生地主」階級だから。

 現代のUKでも、「ジェントルマン」への仄かな憧れが生き続けているのは、「ハリーポッター」の学生生活がパブリックスクールそのままであることに滲み出ている。

■モデルとしての西欧像におけるエラー
 近代日本人は、西欧の近代化、就中、英国の近代史を憧憬の眼差しで見つめ続け、自らのモデルとしてきた。その近代英国をリードしてきた人間が事実上「寄生地主」であるのに、なんで自国の同じ階層・階級にこうまでネガティブなのか。

■自虐史観?
 これは、英国近代を推し進めてきたのは「中産的生産者層」という人間類型だという大塚史学の誤解(虚妄?)が災いしているように感じる。

 つまり、明治以降の大学アカデミズムで形成されてきたモデルとしての「西欧近代」像に深刻なエラーがありそうだということ。そして、それを思考枠組として、《自国史としての日本史》を裁断してきた、という二重のエラーが存在し、そのひとつの現われが「寄生地主」である可能性を否定できないと思われる。

■「である」から「する」へ
 丸山真男の、前近代「である」価値から近代「する」価値へ、というシェーマも同様だ。21世紀の現代でさえも、欧州(UKを含む)は社会の基本的価値観は身分の尊重・憧憬という「である」価値だ。これが通じないのは、古い西欧へ反逆して形成された「する」価値社会(リセット主義者たち)の米国だけである。ちっとも西欧社会にフィットしない。

■近代化モデルとしての西欧、現代化モデルとしての米国
 日本の戦後アカデミズムは決定的に米国化、米国依存してきた。実はアメリカナイズは明治の御代からだが、それはまあいいとして、我々の近代像(理念としてのmodernity)にはかなり深刻な歪みが潜んでいることは自覚しておいたほうがよい。

※※元記事からの編集しました。
「寄生地主」とジェントルマン: 本に溺れたい(posted 20160117)

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大塚史学再考(1)金融業と製造業

 率直に言って、21世紀初頭の時点から振り返ってみると、故大塚久雄の知的貢献は、圧倒的に日本における Max Weber 理解を深めたこと、Weberの紹介者、ということになるのではないかと思います。彼の知的遺産の二本柱は、初期近代の資本主義形成史とWeberの祖述、ですが、前者は Karl Marx の大枠にWeber的視点を部分的導入したにとどまり、むしろそれが日本の知的世界における《西欧資本主義観》をミスリードしたと思います。それに比べると、Weberへの理解、解釈は深い。少なくとも私はその恩恵にたっぷり与っています。

 大塚の初期近代資本主義形成史理解の問題点の起源は、結局、イングランド資本主義を見るのに、Marx(主)とWeber(従)という二人のドイツ人の圧倒的影響下にあったことが災いしていたと思います。この二人のドイツ人は、資本主義がその名の通り、Capitalのシステムだということを理解できなかった。何故なら彼らの眼前で演じられていた母国ドイツの資本主義の勃興が《工業》と《技術革新》に基づくものであったからです。資本主義のベースは、《工業》、すなわち、巨大な生産設備やイノベーションを体化したhardwareという実物資本の累積でありその一国システムだ、と考えるのは、19世紀ドイツ人としては避けられないものでした。

 しかし、イングランド資本主義は、元来、外国貿易、その裏面の対外戦争、そのファイナンスのための、国債と通貨を中心とした信用・金融システム、として興隆したものです。それは初期近代だけではなく、実は、現在でも一貫してそうです。イングランドの支配身分は、昔から今でも、かつてのコンソル公債(consolidated annuities)とか南アフリカのダイヤモンド鉱山会社からの利益証券の配当で暮らしているような有閑階級の人々です。産業資本家などマイノリティに過ぎません。

 そんなことは、イングランド人なら労働者階級でも常識なのでしょうが、academism(というかscience)をdilettantismから解放して、方法化、組織化*して大英帝国を巻き返そうとしていた後発資本主義国ドイツ帝国では気付きようはありませんでした。Weber は、ドイツの有閑階級(成功した亜麻布資本家の末裔で、Rentnerとして暮らしていた)の一員なのだから、冷静に考えれば気付きそうなものとも思いますが、彼の学問は、彼の自己救済のためのものでしたから、仕方ないでしょう。

* scientia est potentia(knowledge is power)です。

 現在では、資本主義の本質は、金融や信用だということは明白なので、大塚の中産的生産者層的アプローチの歴史理論としての破綻は明かですが、それでも日本のアカデミズム内の資本主義発生史論には、かつてのエピステーメーの残滓として根深く残っています。

 大塚は、オランダ資本主義研究が初期のテーマだったので、オランダ資本主義が産業(工業)資本主義とは別のタイプの貿易・金融資本主義だったことは十分承知していました。だから、それをそのままイングランド資本主義理解につなげればいいだけだったと思いますが、彼のWeber理解の深さは、そのキリスト者(無教会派)としての信仰の深さによりますから、その点は Weberの学問と似た事情があったと推測されます。

 いずれにしても、Max Weberや大塚久雄であっても、学的な完全無欠さは、神ならぬ人には求め得ぬことなのですから、それを補い、改善することは、衣鉢を継ごうという私たちの責任ではあります。

※元記事からの編集しました。
Max Weberの「浄土真宗」観〔2〕: 本に溺れたい(posted 20180401)

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2026年3月10日 (火)

From Max Weber to Jacques Barzun

Niemand weiß noch, wer künftig in jenem Gehäuse wohnen wird und ob am Ende dieser ungeheuren Entwicklung ganz neue Propheten oder eine mächtige Wiedergeburt alter Gedanken und Ideale stehen werden, oder aber - wenn keins von beiden - mechanisierte Versteinerung, mit einer Art von krampfhaftem Sich - wichtig - nehmen verbrämt. Dann allerdings könnte für die »letzten Menschen« dieser Kulturentwicklung das Wort zur Wahrheit werden: »Fachmenschen ohne Geist, Genußmenschen ohne Herz: dies Nichts bildet sich ein, eine nie vorher erreichte Stufe des Menschentums erstiegen zu haben.«
Max Weber, Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus, 1920

Even if this should come, the present advice would not be needless. Nothing lasts forever, nothing “wins out in the end.” There is always a rebeginning, and even if we ourselves do not learn in time the knack of living together in large numbers, and solving the problems that our best gifts create, at least the future archeologist will find it written that our century, coming after time of systematic mechanism, proclaimed in a hundred ways that men have minds, and that purposeless work is not for the sane.
Jacques Barzun, Darwin, Marx, Wager: Critique of a Heritage, 1941

 The conclusion of Jacques Barzun's work mentioned above appears to resonate strangely with the conclusion of Max Weber's renowned work. Yet Max Weber does not seem to be referenced in Barzun's book.

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2026年3月 9日 (月)

Max Weber から Jacques Barzun へ

Niemand weiß noch, wer künftig in jenem Gehäuse wohnen wird und ob am Ende dieser ungeheuren Entwicklung ganz neue Propheten oder eine mächtige Wiedergeburt alter Gedanken und Ideale stehen werden, oder aber - wenn keins von beiden - mechanisierte Versteinerung, mit einer Art von krampfhaftem Sich - wichtig - nehmen verbrämt. Dann allerdings könnte für die »letzten Menschen« dieser Kulturentwicklung das Wort zur Wahrheit werden: »Fachmenschen ohne Geist, Genußmenschen ohne Herz: dies Nichts bildet sich ein, eine nie vorher erreichte Stufe des Menschentums erstiegen zu haben.«
Max Weber, Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus, 1920
将来この鉄の檻の中に住むものは誰なのか。そして、この巨大な発展が終わるとき、まったく新しい預言者たちが現れるのか、あるいはかつての思想や理想の力強い復活が起こるのか、それとも ―そのどちらでもなくて― 一種の異常な尊大さで粉飾された機械的化石と化することになるのか、まだ誰にも分らない。それはそれとして、こうした文化発展の最後に現われる「末人たち」»letzten Menschen«にとっては、次の言葉が真理となるのではなかろうか。「精神のない専門人、心情のない享楽人。この無のものは、人間性のかつて達したことのない段階にまですでに登りつめた、と自惚れるだろう」と。
マックス・ヴェーバー著(大塚久雄訳)『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』1989年岩波文庫、p.366
 

Even if this should come, the present advice would not be needless. Nothing lasts forever, nothing “wins out in the end.” There is always a rebeginning, and even if we ourselves do not learn in time the knack of living together in large numbers, and solving the problems that our best gifts create, at least the future archeologist will find it written that our century, coming after time of systematic mechanism, proclaimed in a hundred ways that men have minds, and that purposeless work is not for the sane.
Jacques Barzun, Darwin, Marx, Wager: Critique of a Heritage, 1941

万一、そのようなことが起こるとしても、いまここでいった忠告は無用ではないだろう。いかなることも永久にはつづかない。〝結局うまくやり遂げる〟ものなど、なにもありはしない。つねに再出発がある。たとえわたしたち自身がわれひと共に大勢で生き、わたしたちの最良の才能が生み出すいろいろな問題を解決する骨を学ぶのは、ついに間に合わないとしても、少なくとも未来の考古学者が、体系的機械論の時代のあとにつづいたわたしたちの世紀は、人間には精神があり、目的なき仕事は正気の者がすることではないと、さまざまな形で宣言していたのを、古文書の残欠かなにかのなかに発見することだろう。
ジャック・バーザン著(野島秀勝訳)『ダーウィン、マルクス、ヴァーグナー: 知的遺産の批判』1999年法政大学出版局、p.482

 上記の Jacques Barzun著作の末尾は、Max Weber の高名な著作の末尾と妙に呼応しているように観察されます。そのBarzunの書には、Max Weber は参照されてはいない(よう)ですが。 

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2025年5月 6日 (火)

Koichi Namiki: „Theodizee und das Buch Hiob“ (1999)

Der vorliegende Aufsatz ist wohl die beste Einführung in die Theodizee, die je auf Japanisch verfasst wurde. Besonders hervorzuheben ist Abschnitt 1: „Über die Theodizee“. Ab Abschnitt 2: „Die Theodizee in der Arbeit von Professor Masao Sekine“ wird die Diskussion zunehmend fachspezifisch. Ich wollte gestern eine Rezension schreiben, aber da schon der erste Teil eine recht anspruchsvolle Argumentation enthält, befürchtete ich eine halbgare Darstellung und brach ab. Vorerst möchte ich nur auf die Existenz dieser wichtigen Arbeit aufmerksam machen. Für alle, die sich für Max Webers Religionssoziologie oder seine „Theodizee des Leidens“ in den „Zwischenbetrachtungen“ interessieren, sowie für diejenigen, die sich mit Hans Blumenberg oder der theologischen Struktur der Moderne beschäftigen, ist dieser Text ein Muss.

Der Autor, Koichi Namiki, ist ein herausragender Gelehrter, der acht Jahre lang Präsident der Japanischen Alttestamentlichen Gesellschaft war. Er ist auch in angrenzenden Disziplinen wie Soziologie und Literaturtheorie bewandert. Ich war beeindruckt von seiner flexiblen und zugleich tiefgründigen Urteilskraft. Zwar ist die Lektüre anspruchsvoll, doch der intellektuelle Ertrag ist beträchtlich. Da es sich um eine überarbeitete und erweiterte Fassung eines Vortragsmanuskripts handelt, ist der Stil freundlich und zugänglich. Dennoch sind präzise und hochkomplexe Argumente eingearbeitet – man braucht also geistige Energie.

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Koichi Namiki, “Theodicy and the Book of Job” (1999)

This paper is likely the finest introduction to "theodicy" ever written in Japanese. In particular, Section 1, "On Theodicy," stands out. From Section 2, “Theodicy in the Work of Professor Masao Sekine,” the discussion becomes more specialized. I began writing a review of it yesterday, but as even the summary portion in Part 1 contains quite sophisticated arguments, I feared an incomplete treatment and decided to suspend the task. For now, I will limit myself to simply promoting the existence of this important article. Anyone interested in Max Weber’s sociology of religion or the "theodicy of suffering" in his "Intermediate Reflections," as well as those focusing on Hans Blumenberg or the theological structure of Modernity, will find this a must-read.

The author, Koichi Namiki, is a distinguished scholar who served as president of the Japan Society for Old Testament Studies for eight years. He has a keen eye for fields beyond theology, such as sociology and literary theory. Upon reading his work, I was struck by the combination of flexibility and intellectual depth. Though challenging to read, it is thoroughly rewarding. Since it is a revised and expanded version of a lecture manuscript, the tone is approachable. However, it embeds precise and high-level discussions throughout, so one must bring considerable intellectual energy to the task.

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並木浩一(Namiki Koichi)「神義論とヨブ記」1999年

表題の論文は、おそらく日本語で書かれた最も優れた、「神義論」概説になっています。とりわけ、「1.神義論について」がそうです。「2.関根正雄先生の仕事における神義論」以下は、専門的なディスカッションとなっています。

昨日、書評を書こうと思ったのですが、第1部の梗概の部分もかなり高度な議論を含んでいるので、中途半端になることを懸念し中断しました。とりあえず、今回はこの論文の存在を宣伝するだけにします。M. Weberの、宗教社会学や「中間考察」における「苦難の神義論」に関心のある方、そしてH. BlumenbergModernityの神学的構造に注目されている方には必読です。

筆者の並木浩一氏は、日本旧約学会の会長を8年間された、斯界の碩学です。社会学/文学理論等の他分野にも目配りされ、一読し、その柔軟かつ重厚な見識に驚きました。読むのに苦労しますがそれに見合うものはあります。講演原稿を増改訂したものなので、語り口は優しいです。しかし、緻密で高度な議論を所々に埋めこんでありますので、エネルギーは必要ですね。

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2025年4月28日 (月)

国際社会学会が選ぶ、20世紀を代表する社会学書10選(1998年) Books of the Century XX /International Sociological Association 1998

いささか画像が不鮮明なので、マウスポンタを重ねて、別ウィンドウでご覧ください。(The image is a little unclear, so please click on the image and view it in a separate window.)

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念のため、テキスト化しておきます。(Just to be sure, I will convert it to text.)

International Sociological Association 1998
・Books of the Century   XX
1.    Weber, Max.   Economy and Society
2.    Mills, Charles Wright   The Sociological Imagination
3.    Merton, Robert K.   Social Theory and Social Structure
4.    Weber, Max   The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism
5.    Berger, P.L. and Luckmann,T   The Social Construction of Reailty
6.    Bourdieu, Pierre   Distinction: A Social Critique of the Judgment of Tast
7.    Elias, Norbert   The Civilizing Process
8.    Habermas, Jürgen   The Theory of Communicative Action
9.    Parsons, Talcott   The Structure of Social Action
10.  Goffman, Erving   The Presentation of Self in Everyday life

私の「推し」は、5.と7.でしょうか。

Max Weber なら上記の2冊よりも、
Max Weber, Gesammelte Aufsätze zur Religionssoziologie(宗教社会学論集全3巻), 1920, Bd. 1 Die Wirtschaftsethik der Weltreligion(第1巻世界宗教の経済倫理)
で、その中でも、
Einleitung(序論)
Zwischenbetrachtung(中間考察)
であろうかと思います。社会科学方法論として理論的に抜群に面白いです。個人的にはですが。

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