「生成」から「形式」へ：20C.西欧思想における螺旋構造／From “Generation” to “Form”: The Helix Structure in Early 20th-Century Western Thought

Imagism を、Joyce、Pound、Eliot、と並べて、発見的線引きをしてみると、

Joyce vs. Pound - Eliot

と引けると思われます。

Finnegans Wake は、言葉を次から次へと生成する万華鏡のような世界ですし、Eliot は根本的には古典主義的、形式主義的で、Pound や Eliot が ’Noh’ に着目したのも、その形式美的な統一性です。

もし、Joyce 的 modernism を「生成」とするなら、PoundーEliot 的 modernism は、「形式」と捉え得る。そして、同時期に活躍した、Wittgenstein の前期から後期への履歴的変貌は、「形式」から「生成」と見なせる。そうだとすると、20C.初頭の modernism（imagism）の共時的分節化は、Wittgenstein という一人の哲学者においては、履歴的（通時的）遷移として表出した、と言えるでしょう。

また、この20世紀初頭の思想潮流の、《形式 vs. 生成》の分岐は、Stephen Toulmin が指摘した、以下の、16C. Montaigne的「近代」から三十年戦争を経て17C. Descartes的「近代」への再編成という事態が、19C末の人文主義再興からWWⅠを経て論理実証主義指向へと歴史的に再演（Mimesis）されたのだと考えてよいと思います。

Stephen Toulmin, Cosmopolis, Chicago, 1990　〔スティーヴン・トゥールミン『近代とは何か』2001年、法政大学出版局〕

By 1910, culture and society in Western Europe were on the verge of returning to the world of political moderation and human tolerance which was the dream of Henri de Navarre and Michael de Montaigne. Given this material, the 1910s and 1920s might have seen a definitive demolition of the modern scaffolding. (p.151) 〔pp.245-6〕

By the standards of our narrative, then, those who led the intellectual and cultural response to the disaster of the First World War chose not to move in a humanistic direction but rather to return to formalism. In a dozen areas, late 19th-century artists and thinkers had explored those areas that the first generations of “moderns” most undervalued: history and psychology, notably the psychology of the emotions. For forty years after 1920, the tide went into reverse. (p.153)〔p.248〕

Machina ex Deus: A Machine Made of “God,” or a Tale of Substitution between “God” and “Human Beings”

I. A Pious Beginning

The natural philosophers of the seventeenth century were by no means superficial rationalists.
On the contrary, they were deeply pious, sincere, and diligent in their inquiries.

For example, Descartes sought to guarantee the certainty of natural knowledge by linking human reason to divine perfection.
Newton, for his part, devoted a substantial portion of his life to theological studies.

For them, the investigation of natural laws was an attempt to read the order of God.

There is little reason to doubt the sincerity of their motivation.

II. Faith That Succeeded Too Well

However, the real problem begins here.

Their project succeeded too well.Nature came to be described by equations, modeled,  reproduced, predicted, and controlled. Divine order was gradually translated into theories, devices, and institutions.

And when that translation was completed, it was no longer God. It had become an object of human management.

This transformation may not have been clearly recognized by those who lived through it.

III. From Deus ex Machina to Machina ex Deus

In classical drama, there is a device known as Deus ex Machina, ‘god from the machinery.’ When a story reaches an impasse, a god suddenly intervenes and resolves it.

Modernity reversed this structure.　While it claimed that God had designed the world, it may in fact have transformed God into a set of design specifications.

This reversal gave rise to what may be called Machina ex Deus, a “machine born of God.” God was transformed from an object of worship into a theoretical resource, a design principle, and a source of power.

God did not disappear. God was mechanized.

INTERMEZZO

At this point, a brief clarification may be helpful.

The great project of rationalizing the world in the seventeenth century produced unintended consequences. It may have resulted in what could be called a “theology without God,” under the name of science. Or would it be too ironic to call it a “theology that no longer needs God”?

 

IV. Human-Centeredness in the Name of Reason

Behind this process lies a major current that dates back to humanism. The current is from “divine sovereignty” to “human sovereignty.”

It is the belief that human beings are masters of themselves.

To understand nature was to dominate nature.
To dominate nature was to establish human sovereignty.

Science, in this sense, may also be understood as a declaration of human sovereignty, disguised in theological form.

This aspect should not be underestimated.

 

V. Einstein’s Discomfort

This structure remained alive even in the twentieth century.

Einstein’s famous remark,

“God does not play dice,”

was not merely a metaphor.

It was a kind of confession of faith:
the belief that the world must ultimately conform to reason.

The indeterminacy introduced by quantum theory challenged not only physical theory,
but also this rationalistic conception of God.

Einstein was unable to fully accept it.

He was, in this respect, an extremely sincere modern thinker.

 

VI. Courteous Heretics

There were thinkers who felt discomfort with this structure.

Pascal, Nietzsche, and Simone Weil may be regarded as representative figures.

They respected reason, took religion seriously, and yet betrayed both.

They did not engage in loud denunciation. Instead, they questioned their age with excessive politeness.

For that very reason, their thought was dangerous.

 

VII. Laws as a Magic Wand

If “laws are substitutes for ignorance,” then scientific laws are, in essence, no more than tools to compensate for human finitude.

They were provisional supports for beings unable to grasp the world completely.

They are unnecessary for God,
and necessary only for human beings.

In this sense, laws originally resembled crutches.

However, this auxiliary tool gradually took on another form.

Laws came to represent omnipotence:

With this, the world can be understood.
With this, the future can be predicted.
With this, everything can be managed.

Thus, crutches were transformed into a magic wand.

A magic wand should be controlled by the skill and restraint of its user. But once it is worshipped as omnipotent, the relationship is reversed. Human beings no longer use the wand. The wand uses human beings.

Laws cease to be auxiliary tools and become objects of reverence in themselves. As a result, human beings forget their own finitude. What was meant to be controlled becomes uncontrollable. What was meant to explain becomes a mechanism of domination. Means of understanding turn into ends in themselves. This resembles the runaway process in “The Sorcerer’s Apprentice.”

Once activated, the system can no longer be stopped. It continues to operate through self-amplification.

Machina ex Deus may be understood as the systematic organization of this form of forgetting. Human beings become dominated by the very tools they created to compensate for their weakness.

 

VIII. The Threshold between Love and Hatred

This essay does not seek to deny modernity. We all live within its benefits.

At the same time, modernity has simplified the world, eliminated the incalculable, pathologized uncertainty, and elevated manageability to the highest value.

To love it and fear it at the same time. Any critique that fails to accept this duality will remain a mere gesture.

 

IX. Conclusion: Where Has God Gone?

God has not died. God has been decomposed into equations, models, algorithms, and institutions. And in this form, God continues to exist.

This is Machina ex Deus.

Modernity may be understood as an attempt to turn human beings into gods by means of God. It is a great and dangerous project, and one that remains unfinished.

We live inside this apparatus. Therefore, we must voice its structure, politely, and yet without restraint. With the freezing innocence of the boy in Andersen's fairy tale. “The emperor has no clothes.”

Machina ex Deus ――《神》仕掛けの《機械》、あるいは《神》と《人》の「とりかえばや物語」

Ⅰ　敬虔な出発点

17世紀の自然哲学者たちは、決して軽薄な合理主義者ではありませんでした。彼らはむしろ、深く敬虔であり、誠実であり、勤勉な探究者でした。

たとえばデカルトは、人間理性を神の完全性に結びつけることで、自然認識の確実性を保証しようとしました。またニュートンに至っては、生涯の相当部分を神学研究に費やしています。

彼らにとって、自然法則の探究とは、神の秩序を読み解く行為であったと言えるでしょう。その動機の誠実さを疑う理由は、ほとんどありません。

Ⅱ　成功しすぎた信仰

しかし、問題はここから始まります。

彼らの企ては、あまりにも成功してしまいました。自然は、数式で記述され、モデル化され、再現され、予測され、制御される対象となっていきました。神の秩序は、次第に理論や装置、制度へと翻訳されていきます。

そして、その翻訳が完成した瞬間、それはもはや神ではなくなりました。それは、人間の管理対象になったのです。この転換は、当時の人々自身には、ほとんど自覚されなかったのかもしれません。

Ⅲ　Deus ex Machina から Machina ex Deus へ

古典劇には、Deus ex Machina（機械仕掛けの神） という装置があります。行き詰まった物語に、神が突然介入して解決する仕掛けです。

近代は、これを逆転させました。表向きには、神が世界を設計したと語りながら、実際には、人間が神を設計仕様に変換したのではなかったでしょうか。

ここに成立したのが、Machina ex Deus、すなわち「神仕掛けの機械」という逆転構造です。神は、崇拝対象から、理論資源へ、設計原理へ、動力源へと変換されていきました。

神は消えたのではありません。装置化されたのです。

INTERMEZZO

ここで、一つの整理を試みます。

天才たちの十七世紀における世界合理化プロジェクトは、意図されざる帰結を生みました。それは、サイエンスという名の「神不在の神学」だったのではないでしょうか。あるいは、「神不要の神学」とまで言うと、さすがに皮肉に過ぎるでしょうか。

 

Ⅳ　理性の名を借りた人間中心主義

この過程の背後には、人文主義以来の大きな潮流があります。「神の主権」から「人間の主権」へという潮流です。

それは、人間は、人間の主人である、という信念です。自然を理解することは、自然を支配することであり、自然を支配することは、人間が自己の主権を確立することでもありました。

科学は、神学の仮面をかぶった人間主権宣言でもあった、と言えるのではないでしょうか。この点を過小評価すべきではありません。

Ⅴ　アインシュタインの違和感

20世紀においても、この構造は生き続けていました。

アインシュタインの有名な言葉、

「神はサイコロを振らない」

は、単なる比喩ではありません。それは、世界は必ず理性に従うべきである、という一種の信仰告白でした。量子論が突きつけた不確定性は、物理理論の問題である以上に、理性中心的な神観そのものへの挑戦だったのかもしれません。アインシュタインは、それを完全には受け入れられませんでした。彼は、あまりにも誠実な近代人だったと言えるでしょう。

 

Ⅵ　慇懃な異端者たち

この構造に違和感を抱いた思想家たちも、歴史上、確かに存在しました。

パスカル、ニーチェ、シモーヌ・ヴェイユなどは、その代表例でしょう。彼らは共通して、理性を尊敬し、宗教を真剣に受け止め、その両方を裏切った思想家でした。彼らは、声高に罵倒することはありませんでした。むしろ、過剰なほど丁寧に問い詰めました。

それゆえにこそ、彼らの思想は危険だったのだと思われます。

 

Ⅶ　法則という魔法の杖

もし、「法則とは無知の代用品である」とするならば、科学法則とは、本来、人間の有限性を補う補助具にすぎません。それは、世界を完全に把握できない存在が、暫定的に用いる思考の支えでした。

神にとっては不要であり、人間にとってのみ必要な道具です。その意味で、法則は、もともとは「松葉杖」に近い性格をもっていたと言えるでしょう。

ところが、この補助具は、やがて別の姿をとるようになります。法則は、次第に、

これさえあれば世界は理解できる、
これさえあれば未来は予測できる、
これさえあれば管理できる、

という万能性の象徴へと変質していきました。ここで法則は、「松葉杖」から「魔法の杖」へと変貌したのです。

魔法の杖とは、本来、使い手の力量と節度によって制御されるべき道具です。しかし、ひとたびそれが万能の象徴として信仰されるとき、立場は逆転します。人間が杖を使うのではなく、杖が人間を使うようになるのです。

法則は、補助具であることを忘れられ、目的そのものとして崇拝されるようになります。そして、その結果、人間は、自らの有限性を忘却してしまいました。制御できるはずだったものが制御不能となり、説明のための道具が支配の装置へと変わり、理解の手段が自己目的化していきます。それは、まさに「魔法使いの弟子」が引き起こした暴走に似ています。

一度起動された装置は、もはや誰にも止められず、ただ自己増殖的に作動し続ける。

Machina ex Deus とは、このような暴走を内包した忘却の体系化である、と言えるのではないでしょうか。人間は、自らの弱さを補うために作った杖によって、いつの間にか支配される存在になってしまったのです。

 

Ⅷ　愛と憎悪の臨界点

私は、近代を否定したいわけではありません。私たちは皆、その恩恵の中で生きています。

しかし同時に、近代は、世界を単純化し、不可測性を排除し、不確実性を病理化し、管理可能性を至上価値とした文明でもありました。

それを愛し、同時に恐れる。この両義性を引き受けない批判は、単なるポーズに終わるでしょう。

 

Ⅸ　結語　神はどこへ行ったのか

神は死んだのではありません。神は、方程式に、モデルに、アルゴリズムに、制度に分解されて、生き続けています。

それが Machina ex Deus です。

近代とは、神を使って、人間を神にする試みだったのかもしれません。それは偉大であり、同時に危険でもあり、そして今なお未完のプロジェクトです。

私たちは、その装置の内部で生きています。だからこそ、その構造を、礼儀正しく、しかし遠慮無しに声に出してみる必要があるのではないでしょうか。アンデルセンの童話中の少年の、あの凍りつく無邪気さで。「王様は裸だ」と。

初期近代の覇権国「オランダ」の重要性／ Importance of the Netherlands as a hegemonic power in the early modern period

　西欧世界における初期近代(Early modern)である１７Cの覇権国は、北部ネーデルランド連邦共和国でした。

　カネのあるところに、当然ヒトも集まります。１７Cは、欧州中の知識人（デカルトはオランダに20年間滞在しました）、優秀な学生がアムステルダムを目指し、ライデン大学（ライデン市）に留学しました。だから知が集積、交換、混淆、流通するのは必然です。その土壌から、エラスムス、スピノザ、グロティウスや、ホイヘンスなどが生まれています。

　当時、欧州大陸を知的に席巻し、その後の西欧の官僚制（軍や官）のバックボーンとなったキーワード「紀律 Disziplin」は、リプシウス（Justus Lipsius）を魁とする新ストア派の哲学であり、ネーデルランドがその発祥の地です。日本における従来の西欧思想史研究では、初期近代の「オランダ」覇権の思想史的文脈の深い意味が汲み取られていません。

　そして、こういう興隆する初期近代「オランダ」に、情報の窓口を開けていたのが、徳川日本である、ということは、徳川日本の知性史において、中華帝国での明朝から清朝への「華夷変態」ショックと比較すると目立ちませんが、深く長期的な影響を与えていることは確実です。それは、

＊浄瑠璃・国性爺後日合戦〔１７１７〕三「アア胴慾なこんはんにや、うんすんすんとひれ臥て、声（ふし）も惜まず泣ゐたり」
＊滑稽本・浮世床〔１８１３～２３〕初・中「じゃがたらのこんぱんやは、おらんだの出張（でばり）にござい」
小学館日本国語大辞典「コンパンヤ」より

といった、文藝をつうじて、《コンパンニア》companhia [Portuguese] / company[English]という言葉を、庶民が身近に承知していたことを例示すれば一目瞭然です。

　18C末の徳川日本の庶民には、地球が球体で、地動説があたりまえであり、「変化朝顔」の「競技」に血道をあげる、園芸セミプロの隠居や和尚たちは、事実上、「メンデルの法則」を利用すれば良いことが、出回っていたHow-to本で常識で、世界で最初に子どもむけ絵本が商業出版されたのが徳川日本である。こういう「点」の知識を、清朝中国や北部ネーデルランド共和国との知的交流も含めた、歴史文脈から「線」や「面」に読み解く作業が、日本の官学アカデミズムに欠けていることが、中高生に「歴史は暗記科目で、まったく面白くない」と誤解させる元凶であろうと思います。

参照　名誉革命＝英蘭コンプレックスの出現 (Anglo-Dutch complex): 本に溺れたい

〔思想史から〕
ライプニッツからマンデヴィルへ／ From Leibniz to Mandeville: 本に溺れたい

The future as an imitation of the Paradise

　Liang Shuming（梁漱溟）, a 20th-century neo-Confucianist who spent his youth as a Buddhist and then, as an adult, became a Confucianist under the Shi Dao, said that the biggest difference between the two is that "Buddhists say that life is painful and hard, while Confucians say that life is fun and enjoyable.

続きを読む "The future as an imitation of the Paradise"

菊池寛「私の日常道徳」大正十五年一月（1926年）

　これは、『ちくま日本文学027　菊池寛 1888-1948』ちくま文庫(2008年)pp.449-51、にあります、菊池寛三十八歳の処世訓です。作家というより、成功する実業家（businessperson）のもの、といった感がありますし、意外にも方法的人間なのだ、と思い直しました。デカルトの『方法序説』を少し彷彿とした、とまで云うと大袈裟でしょうか。下記です。

続きを読む "菊池寛「私の日常道徳」大正十五年一月（1926年）"

デカルト読まずのデカルト知り／ Are Americans Cartesians?

　先の宇野重規氏のトクヴィル本から教えて頂いたことで最も面白かったのは、アメリカ人が、「デカルト読まずのデカルト知り」だというトクヴィルの指摘です。このエートスは福澤諭吉のそれとそっくりだと思ったわけです。トクヴィルは続けて、すべてを疑っていてはむしろ大海原に浮かぶ小舟のようになる（これは私流の言い換え）ので、むしろ信仰が必要だと論じました。これも晩年の福沢の帝室論／宗教論と通底する部分があります。

続きを読む "デカルト読まずのデカルト知り／ Are Americans Cartesians?"

現象学者としての朱子／ Zhu Xi as a Phenomenologist

　まずは二書からの引用をみて下さい（引用中のカラーフォントは引用者による）。

現象学の立場から言えば、私たちは心のなかにあるもっとも純粋な状態を拠り所にすることで、世のなかにある様々な偏見に囚われずにものを見ることができる。文字文化や学校教育からくる夾雑物を取り去って、心を惑わすものから純化された、最も正しいものを見ることができる。これがサルトルの立場であり、もともとはデカルトの立場である。
加藤尚武『２0世紀の思想 マルクスからデリダへ』1997年PHP新書 、第四章解釈学と構造主義、「デリダ」p.118

それはつまり程度の差こそあれ善は人間の普遍な必然であり、悪は人間の必然ではないとする思考である。悪はむしろ人間の偶然であり、たとえば鏡の表面に付着したほこりである。それを除去すれば、本来の明鏡に復帰し得るというのが、宋の朱子学の説であり、江戸初期の惺窩羅山の祖述するものも、それであった。
吉川幸次郎、「仁斎・徂徠・宣長」序、決定版 吉川幸次郎全集〈第17巻〉日本篇(上)、1975年、p.545

　上記二書における、現象学と朱子学の要約がそれぞれ適切であるなら、西欧におけるデカルト（1596-1650）の相対的位置は、中華帝国における朱子（1130-1200）に比定できます。中国史における「宋朝近世」説あるいは「初期近代としての宋朝」説への、一つの手掛かりと考えても宜しいでしょう。

〔参照１〕cogito ergo sum（われ思う、故にわれ在り）: 本に溺れたい
〔参照２〕小津富之助とは何者か（２）: 本に溺れたい

「進歩教」の「楽園」、すなわち「未来」／The future as an imitation of the Paradise

　20世紀の新儒家・梁漱溟（Liang Shuming）は、仏教徒として青少年期を過し、成人になってから士大夫御用達の儒家に開眼した人物ですが、彼は「仏家は生きるのが苦しい苦しいといい、儒家は生きるのが楽しい楽しいという」点が最も違う、と述べています。

　石油文明以前のリアルな世界は、庶民にとり生きるのもやっとの物質水準であり、人々は天候不順などでいつ飢餓に見舞われるかもしれない危険に常に直面していました。しかし、その現実は余りにも耐えがたい。衆生がこの過酷な現実を辛うじて受け入れるためには、伝統的な普遍宗教は来世（あの世）に第二の「真実の幸福な生」を想定せざるを得なかった。あるいは、そういう合理化をしてくれた「教え」が普遍宗教として世界化したのでしょう。そういう意味で、普遍宗教は洋の東西を問わず、「彼岸志向」あるいは「現世拒否」です。

　ところが、初期近代の西欧では、ペストの大災厄、大シスマ（教皇権鼎立 Magnum schisma occidentale）、修道院の大企業化等、続けて幻滅させられたローマ・カトリックに加え、三十年戦争でプロテスタンティズム教団も大して変わらない現実を思い知らされ、ほとほと《来世》を《現世》で仕切る「現世の宗教体制」に幻滅した結果、《来世》でも《現世》でもない「未来」に幸福（the Paradise）を賭ける、というウルトラCを打ち出す一群の《未来教／進歩教》の預言者たちが出現したのです。ベーコン、ホッブズ、デカルトあたりです。

　当然、大部分の庶民も同じ気分だったでしょう。だって、眼前に悲惨な《現世》があり、《来世》に幻を見ることができないなら、人は立つ瀬がありません。こうして、破天荒なプロジェクトの進軍ラッパが吹き鳴らされました。西欧人たちは、《現世》のただ中で、《来世》を創出する、というのです。ただし、それには「未来」という名がついていました。「未来」とはなんでしょうか。その実態は、《来世》の「やつし mīmēsis」なのです。これが、Max Weberのいう「世俗における現世拒否／ Weltablehnung ／ rejection of the world 」です。そして、これが西欧人の「modernity 現代（近代）」志向の駆動力でしょう。

　ローマ・クラブの1972年報告「成長の限界」が出て以来、実に半世紀が経ちますが、それでも一向に「成長」志向が止まらないのは、西欧近代における「未来＝成長」は、彼らにとって「神なき時代」における「幸福な来世 the Paradise」の代替物（「やつし」）であるからです。

　しかし、一方で、初期近代の日本列島でも同じようなことがおきます。17世紀は、第一次「日本列島大改造」でした。この時、大開墾が限界地ぎりぎりまで行われ、同時に急激な人口増があり、いわゆる「高度経済成長」期でもありました。中世まで「憂き世」と表記されていたのに、この時代になると「浮き世」と書かれるようになったのです。その一つの「成果」が、お大尽紀文であり、芭蕉/西鶴/近松の元禄文化です。

　地球の向こう側とこちら側で似たようなことが同じタイミングで起きたのです。西欧では三十年戦争（第ゼロ次世界大戦）でしたが、列島では戦国時代の百年戦争（内戦）でした。十六世紀に長く続いた北半球の寒冷化と十七世紀の温暖化がそのベースにあるのでしょう。あちら側ではローマンカトリックvs.反ローマ（プロテスタント／進歩史観／啓蒙思想）の思想戦でした。こちら側では、戦国内戦期に自己変革し、大衆化した新「仏教」による実質的国教化（国民の総檀家制）が実現しました。同じ「初期近代」でもこの違いが、西欧「modernity」と徳川日本「近世」の違いを生み出したと考えられます。もちろん善悪、好悪とは別の話です。

※本記事の英訳版があります。下記をご笑覧頂ければ幸甚。
The future as an imitation of the Paradise: 本に溺れたい

cogito ergo sum（われ思う、故にわれ在り）

　デカルトのあまりにも有名な、「cogito ergo sum（われ思う、故にわれ在り）」ですが、これはラテン語の表記です。しかし、デカルトは、従来と同じように、ラテン語で語り／書く学識者だけを相手とすることを嫌い、母語であるフランス語で『方法序説』（1637）を書きました。ということは、己の思惟の出発点とする記念すべき原理を、わざわざラテン語表記にすることは道理に合いません。はたして、「cogito ergo sum」という句は、『方法序説』にあるのでしょうか。
　まず、『方法序説』（1637）です。第4部に、「je pense, donc je suis」と斜字体のフランス語（ラテン語ではなく）、で書かれています。下記参照（マウスポインタを重ねれば別ウィンドウの鮮明な拡大画像で読めます）

　※参照　デカルト『方法序説』1637年、レイデン（谷川多佳子訳、岩波文庫版1997年）

　次は、デカルト本人がラテン語で書いたものはないか、ということですが、一応あります。『哲学原理』（1644）第一部７、１０にあります。下記（マウスポインタを重ねれば別ウィンドウの鮮明な拡大画像で読めます） 。

　ただし、巷間に流布しているものはと微妙に異なって、これも斜字体「ego cogito, ergo sum」で同じ頁に二箇所あります（第三パラグラフ、第六パラグラフ）。意味は同じです。「われ思う、ゆえにわれ在り。」流布している形と比べると、前半部の主語が省略されていないようです。

　※　哲学原理 (岩波文庫 青 613-3)

　『方法序説』はより多くの人々へ開かれた言説ですが、『哲学原理』は学識者への再説ですから、こういう違い、一方はフランス語表記、他方はラテン語表記、は当然あり得るでしょう。従いまして、この違いがデカルトの主張に根本的な違いをもたらす訳ではありません。別の機会に、ホッブズの「人間は人間にとり狼である。」のフレーズは『リヴァイアサン』にはない、という記事を書いたことがありますが、それと似たようなことと言えそうです。以上、「cogito ergo sum」にまつわる既成観念について、事実確認をしてみました。
※homo homini lupus.「人間は人間にとって狼である」(ver.1.2)

　デカルトの主張に関して言えば私はこう思います。１７世紀、宗教戦争が荒れ狂い、人倫的秩序が崩壊し、混沌とした寄る辺ない欧州世界を、確実な根拠から立て直そうとしたデカルトの悲壮な知の冒険には、敬意を払うに吝かではありません。そしてこの試みが、近代自然科学の出発点になったということにも、自然科学の恩恵をたっぷり享受している２１世紀に生きる私にとりとやかく言うこともできない気がします。

　ただ、一方で「確かな自己」のというのは、自分一人だけでは成立できず、常に他者から（あるいは世界から）のフィードバックがあって初めて納得できるものでは？、と考えてしまいます。いま、地球上に自分一人しか生き残っていないなら、何と虚しい世界か、とも思います。

　デカルトは、母国の煩わしく、宗教的すなわち政治的に常に危険をはらむ人間関係から離脱して、北部ネーデルランドの大都市へ逃れます。それはどこかの山中に孤独に隠遁することとは正反対で、活気ある人々の海の中に隠れたのでした。そして、大都市の喧騒の中、精神は静謐さを得て、密かにではありますが、改めて「世界」へ、「他者」へ、自己のメッセージを構築し、再びコミュニケートを再開しています。そうして自分のアイデアの確かさを確認していきます。デカルトは基本的に当時の貴公子ですが、意外に人付き合いの上手な人物だったかもしれません。彼が仮に一人になることも辞さなかった（それでも、アイデンティティが揺らがなかった）のは、そのような身分的背景とともに、イエズス会で教育されたクリスチャンであったことも与って力があったとも考えられます。

※参照、弊ブログ記事。
デカルト『方法序説』1637年、を読む

※参照
初版『方法序説』仏文
Discours de la méthode pour bien conduire sa raison et chercher la vérité dans les sciences , plus la dioptrique, les météores et la géométrie qui sont des essais de cette méthode | Gallica

『哲学原理』ラテン語
Renati desCartes Principia philosophiae : René Descartes : Free Download, Borrow, and Streaming : Internet Archive